Metode kami

Teks Al-Qur'an yang kami tampilkan adalah mushaf sebagaimana diriwayatkan secara mutawatir, lengkap dengan harakat, tanpa satu huruf pun diubah. Selain itu, terjemahan, tafsir, dan makna kata di situs ini adalah pemahaman manusia atas teks tersebut, yang kami tampilkan atas nama pemiliknya.

Terjemahan adalah tafsiran, bukan Al-Qur'an

Tidak ada terjemahan yang memindahkan Al-Qur'an ke bahasa lain. Yang dipindahkan adalah pemahaman seorang penerjemah atas maknanya: dari makna-makna yang mungkin bagi sebuah kata, ia memilih satu dan meninggalkan yang lain, lalu menyusun kalimat menurut pemahamannya. Karena itu setiap terjemahan di sini kami sebut dengan nama penerjemah dan tahunnya, seperti terjemahan Kementerian Agama RI (edisi 2002), dan bila sebuah bahasa memiliki lebih dari satu terjemahan, kami menyediakannya agar pembaca melihat bahwa satu ungkapan dapat dialihkan dengan lebih dari satu cara.

Tafsir adalah ijtihad penulisnya

Kami menampilkan tafsir sebagaimana ditulis oleh pengarangnya, tanpa ringkasan yang mengubah makna dan tanpa membuang pendapat yang tidak kami setujui. Saat ini ada 12 tafsir di situs ini: al-Tahrir wa al-Tanwir karya Ibn Ashur, Tafsir al-Manar karya Rashid Rida, Ruh al-Ma'ani karya al-Alusi, Lata'if al-Isharat karya al-Qushayri, al-Mizan karya al-Tabataba'i, Mafatih al-Ghayb karya al-Razi, Ta'wilat Ahl al-Sunna karya al-Maturidi, al-Kashshaf karya al-Zamakhshari, al-Muharrar al-Wajiz karya Ibn Atiyya, al-Jami' li-Ahkam al-Quran karya al-Qurtubi, Nazm al-Durar karya al-Biqa'i, dan Adwa' al-Bayan karya al-Shinqiti. Kami memilih karya yang memperhatikan bahasa Arab, balaghah, penalaran, dan maqashid (tujuan-tujuan luhur Islam), dan akan menambah karya lain dengan semangat yang sama.

Catatan kaki pentahkik bukanlah perkataan pengarang. Bila sebuah kitab memuat catatan pentahkiknya, seperti edisi al-Qurthubi, kami menandainya sebagai catatan pentahkik dan memisahkannya dari teks.

Para mufasir kadang berbeda pendapat jauh tentang satu ayat. Di halaman tafsir kami tidak menguatkan salah satu dari mereka, dan tidak menampilkan satu pendapat sebagai “makna yang benar”. Bila kami menimbang pendapat mereka, hal itu kami lakukan di bagian tersendiri yang judulnya jelas, terpisah dari kutipan mereka.

Qath’i dan zhanni

Seperti para ulama ushul fikih, kami membedakan antara ketetapan sebuah teks dan petunjuk maknanya.

Al-Qur'an qath’i (pasti) ketetapannya. Adapun petunjuk maknanya, ada yang qath’i, hanya mengandung satu makna, dan ada yang zhanni, mengandung lebih dari satu makna, dan inilah yang terbanyak. Dari sinilah lahir perbedaan para mufasir dan fukaha, perbedaan yang sah dan tidak mengeluarkan siapa pun dari agama.

Sebagian besar hadis bersifat zhanni dalam kedua hal itu. Kebanyakan hadis adalah khabar ahad, yang penisbatannya kepada Nabi tidak pasti meskipun sanadnya sahih, dan petunjuk maknanya umumnya mengandung lebih dari satu kemungkinan. Ini bukan celaan terhadapnya: yang zhanni diamalkan dalam rincian syariat, dan Sunah adalah penjelas Al-Qur'an.

Namun para ulama terdahulu tidak mengamalkan riwayat yang terlepas dari dalil-dalil lainnya. Abu Ishaq asy-Syathibi (w. 790 H), ahli usul mazhab Maliki penulis al-Muwafaqat yang menjadikan maqashid syariah ilmu tersendiri, menimbang dalil zhanni dari hubungannya dengan pokok-pokok yang qath’i: “jika ia kembali kepada yang qath’i, ia juga diakui; jika tidak, ia wajib diteliti, dan tidak sah menyatakan penerimaannya secara mutlak.” Pada jenis pertama, katanya, “bertumpu sebagian besar pengamalan khabar ahad, karena ia adalah penjelas Al-Kitab”; sedangkan dalil zhanni yang bertentangan dengan pokok yang qath’i dan tidak didukung pokok yang qath’i “tertolak tanpa keraguan”. Para ulama juga memperhatikan perbedaan antara yang diamalkan dan yang tidak diamalkan: at-Tirmidzi (w. 279 H) dalam al-Jami’-nya mencatat setelah banyak hadis apakah para ulama mengamalkannya atau meninggalkannya, dan ia bukan satu-satunya.

Seiring berkurangnya orang yang menguasai perangkat ini, riwayat terkadang dibaca sebagai teks praktis yang diamalkan menurut hurufnya, terlepas dari konteksnya dan dari cara para ulama semua mazhab umat ini memperlakukannya. Kami tidak menolak riwayat; kami menempatkannya di tempat para ulama itu menempatkannya. Karena itu bagian berikut menjelaskan kedudukan riwayat yang dinukil kitab-kitab tafsir.

Hadis dalam kitab-kitab tafsir

Kitab-kitab tafsir mengutip banyak hadis dan atsar. Kami tidak menilainya sendiri; bila pentahkik menilainya di catatan kaki, penilaian itu kami sebut sebagai penilaian pentahkik. Namun pembaca perlu tahu kedudukan apa yang dibacanya.

Hadis mutawatir adalah berita yang diriwayatkan oleh orang banyak yang menurut kebiasaan mustahil bersepakat untuk berdusta, dari orang banyak yang serupa, di setiap tingkatan dari awal hingga akhir sanad. Bila riwayat mereka sama lafaznya, itulah mutawatir lafzhi; bila lafaz dan peristiwanya berbeda tetapi maknanya satu, itulah mutawatir maknawi. Mutawatir lafzhi sangat sedikit.

Ibnu ash-Shalah (577–643 H), yang kitabnya tentang ilmu hadis menjadi rujukan pokok ilmu musthalah sesudahnya, menulis bahwa hadis mutawatir “hampir tidak ditemukan dalam riwayat mereka”, bahwa “siapa yang diminta menunjukkan contohnya di antara hadis yang diriwayatkan akan lelah mencarinya”, dan ia hanya menyebut satu contoh: “Barang siapa sengaja berdusta atas namaku, hendaklah ia menempati tempat duduknya di neraka.” Ibnu Hibban al-Busti (w. 354 H), hafiz penyusun ash-Shahih dan ats-Tsiqat, bahkan melangkah lebih jauh. Dalam pengantar Shahih-nya ia menulis: “Adapun berita-berita, semuanya adalah berita ahad, karena tidak ada satu berita pun dari Nabi yang diriwayatkan oleh dua orang adil, masing-masing dari dua orang adil, dan setiap mereka dari dua orang adil, hingga sampai kepada Rasulullah.”

Ibnu Hajar al-’Asqalani (773–852 H), penulis Fath al-Bari syarah al-Bukhari dan hafiz terbesar di zamannya, menyelisihi keduanya: ia menolak klaim kelangkaan itu dan memandang hadis mutawatir banyak terdapat dalam kitab-kitab yang masyhur, sambil menegaskan bahwa “menurut pendapat yang sahih, tidak ada artinya menentukan jumlah tertentu”. Menurut mayoritas ulama ushul, hadis ahad memberi faedah zhann, bukan kepastian.

Banyak hadis juga diriwayatkan dengan makna, bukan kata demi kata. Muhammad bin Sirin (33–110 H), fakih Basrah dari kalangan tabiin senior, berkata: “Aku mendengar sebuah hadis dari sepuluh orang, lafaznya berbeda-beda dan maknanya satu.” At-Tirmidzi (w. 279 H) memandang perubahan lafaz, selama sanad dan makna terjaga, sebagai hal yang longgar di kalangan ulama. Maka lafaz yang ada di tangan kita sering kali adalah lafaz perawi, bukan lafaz Nabi.

Dan dalam riwayat dari para sahabat terdapat pendapat dan ijtihad mereka sendiri. Ibnu Hazm al-Andalusi (384–456 H), fakih dan ahli ushul penulis al-Muhalla dan al-Ihkam fi Ushul al-Ahkam, salah seorang ulama Andalusia yang paling luas bacaannya, mengumpulkan perkataan mereka tentang hal ini; di antaranya perkataan Abu Hurairah tentang tambahan yang ia berikan pada sebuah hadis, ketika ditanya apakah itu dari Rasulullah: “Tidak, ini dari kantong Abu Hurairah sendiri.” Ibnu Hazm menyimpulkan bahwa mereka “berlepas diri dari pendapat itu dan tidak memandangnya sebagai agama yang mengikat manusia”.

Maka tidak semua yang diriwayatkan dalam kitab-kitab tafsir sederajat dengan teks Al-Qur'an, atau mendekatinya.

Yang merupakan syariat, dan yang bukan

Tidak semua yang datang dari Nabi merupakan syariat umum bagi umat. Syihabuddin al-Qarafi (w. 684 H), fakih dan ahli ushul mazhab Maliki penulis al-Furuq dan adz-Dzakhirah, membedakan tindakan-tindakan beliau: yang beliau lakukan sebagai imam, seperti membagi ghanimah dan mengatur pasukan, tidak boleh dilakukan siapa pun tanpa izin imam di masanya; yang beliau lakukan sebagai hakim hanya dilakukan dengan putusan hakim; adapun tindakan beliau “dengan fatwa, risalah, dan tablig, maka itulah syariat yang berlaku bagi seluruh makhluk hingga hari kiamat”.

Syah Waliyullah ad-Dihlawi (w. 1176 H), penulis Hujjatullah al-Balighah, menjadikan salah satu bagian ilmu Nabi sebagai “bukan termasuk penyampaian risalah”: di antaranya pengobatan, “apa yang dilakukan Nabi karena kebiasaan, bukan ibadah”, dan “apa yang dimaksudkan untuk kemaslahatan khusus pada hari itu, bukan perkara yang mengikat seluruh umat”. Muhammad ath-Thahir Ibnu ’Asyur (1296–1393 H), penulis at-Tahrir wa at-Tanwir dan Maqashid asy-Syari’ah al-Islamiyyah, menyebut di antara keadaan Nabi keadaan “lepas dari bimbingan”, yaitu yang “kembali kepada perbuatan menurut tabiat dan kebutuhan hidup jasmani”, dan menegaskan bahwa “perbuatan Rasulullah yang bersifat tabiat bukanlah dasar untuk menuntut umat melakukan hal yang sama”.

Saad Eddine El Othmani (lahir 1956), dokter dan peneliti ushul fikih, membangun di atas pembagian al-Qarafi dalam kajiannya “Tindakan Rasulullah sebagai imam: makna metodologis dan legislatifnya”. Ia membagi tindakan Nabi menjadi yang bersifat tasyri’ dan yang tidak; yang kedua adalah “tindakan yang tidak dimaksudkan untuk diteladani dan diikuti, baik oleh umat secara umum maupun oleh orang-orang yang menjadi sasarannya”, dan ia menyebut di antaranya “tindakan yang bersifat tabiat, kebiasaan, duniawi, nasihat, dan yang khusus bagi beliau”.

Kami berpegang pada pembedaan ini. Namun para perawi menukil ucapan dan perbuatan, dan pada umumnya tidak menukil kedudukan dan konteks tempat keduanya muncul. Karena itu Malik bin Anas (93–179 H), imam Madinah, mendahulukan amalan penduduk Madinah yang diwariskan turun-temurun atas hadis ahad. Ibnu al-Qasim dan Ibnu Wahb berkata: “Aku melihat amalan lebih kuat bagi Malik daripada hadis.” Malik berkata: “Dahulu para ulama dari kalangan tabiin meriwayatkan hadis, dan sampai kepada mereka hadis dari orang lain, lalu mereka berkata: kami tidak mengingkari ini, tetapi amalan telah berjalan berbeda.” Kesalehan perawi pun tidak cukup baginya tanpa pemahaman: “Aku mendapati di negeri ini para syekh yang memiliki keutamaan, kesalehan, dan ibadah yang meriwayatkan hadis; tidak satu hadis pun pernah kudengar dari mereka.” Ketika ditanya mengapa, ia menjawab: “Mereka tidak memahami apa yang mereka riwayatkan.”

Menimbang berita dengan Al-Qur'an dan akal

Kritik para ulama tidak berhenti pada sanad. Mazhab Hanafi menolak hadis ahad yang menyelisihi Al-Qur'an. Syamsul A’immah as-Sarakhsi (w. 483 H), penulis al-Mabsuth dan al-Ushul, menulis bahwa “Al-Qur'an itu pasti, sedangkan bersambungnya hadis ahad kepada Rasulullah mengandung syubhat”, bahwa matan hadis “tidak lepas dari syubhat karena mungkin diriwayatkan dengan makna”, dan bahwa bila keduanya bertentangan “yang pasti harus diambil dan yang mengandung syubhat ditinggalkan”. Mereka juga berdalil dengan sebuah riwayat: “Bila diriwayatkan kepada kalian suatu hadis dariku, timbanglah dengan Kitab Allah; yang sesuai dengannya terimalah… yang menyelisihinya tolaklah.”

Ibnu al-Jauzi (w. 597 H), hafiz penulis al-Maudhu’at dan Zad al-Masir, berpendapat bahwa berita yang mustahil tidak tertolong oleh ketsiqahan para perawinya, lalu menulis: “Setiap hadis yang kau lihat menyelisihi akal atau bertentangan dengan pokok-pokok agama, ketahuilah bahwa ia palsu, dan jangan bersusah payah menimbangnya.”

Para ulama juga mencela banyak meriwayatkan tanpa pemahaman. Sufyan berkata kepada Hammad bin Zaid: “Wahai Abu Isma’il, seandainya periwayatan hadis ini suatu kebaikan, tentu ia berkurang sebagaimana kebaikan berkurang.”

Makna kata

Untuk setiap kata kami tampilkan akar katanya dan maknanya dalam ayat, dan kami merujuk empat kamus: Lisan al-Arab karya Ibnu Manzhur, Maqayis al-Lughah karya Ibnu Faris, al-Mufradat karya ar-Raghib al-Ashfahani, dan ’Umdat al-Huffazh karya as-Samin al-Halabi. Makna kata dalam kamus kadang bukan maknanya dalam ayat; konteksnya yang menentukan.

Istilah dalam konteksnya

Kitab-kitab tafsir dan fikih memakai istilah seperti muslim, kafir, darul Islam, darul harb, khilafah, imamah ‘uzhma, dan ahlul halli wal ‘aqdi. Kami membaca setiap istilah dalam konteksnya, dan memisahkan apa yang ditetapkan oleh nas-nas yang qath’i dari apa yang dirumuskan para fukaha untuk zaman mereka.

Dalam pembacaan kami atas Al-Qur’an, kafir adalah orang yang menolak iman setelah mengetahui kebenarannya, dan memerangi kaum muslim karena iman mereka; bukan setiap orang yang berbeda agama.

Dalam Al-Qur’an, islam lebih luas daripada nama historisnya, dan lebih luas daripada pemahaman sempit yang membatasinya pada pengucapan syahadat dan pada masa turunnya Al-Qur’an. Ia adalah jalan yang dipilih Sang Pencipta bagi manusia, dan ia lebih tua daripada kerasulan Muhammad. Al-Qur’an berkata tentang Ibrahim, dalam terjemahan Kementerian Agama: “dia adalah seorang yang lurus, muslim” (3:67); Nuh berkata: “aku diperintah agar aku termasuk golongan orang-orang muslim (berserah diri)” (10:72); Yusuf berdoa: “wafatkanlah aku dalam keadaan muslim” (12:101); dan para hawari berkata: “saksikanlah, bahwa kami adalah orang-orang Muslim” (3:52). Nabi mendefinisikan seorang muslim dari apa yang diterima orang lain darinya: “Muslim adalah orang yang manusia selamat dari lisan dan tangannya, dan mukmin adalah orang yang dipercaya manusia atas darah dan harta mereka.” Diriwayatkan oleh Ahmad, dan para pentahkik Musnad edisi al-Risalah menilai sanadnya kuat; dalam sumber lain lafaznya: “yang kaum muslimin selamat dari lisan dan tangannya”.

Adapun darul Islam dan darul harb, khilafah, imamah ‘uzhma, dan ahlul halli wal ‘aqdi adalah istilah dari jenis lain. Istilah-istilah itu lahir di wilayah, masa, dan sistem pemerintahan tertentu, dan dibukukan dalam kitab-kitab al-ahkam as-sulthaniyyah dan yang serupa. Semuanya anak zaman dan konteks sejarah serta sosialnya, bukan hukum yang qath’i. Kami membacanya dalam tafsir menurut konteks itu, dan memandangnya telah dilampaui zaman sehingga sepatutnya ditinggalkan.

Bacaan maqashidi (segera)

Untuk sebagian ayat, kami akan menambahkan bacaan yang memperhatikan maqashid (tujuan-tujuan luhur Islam). Bacaan itu terpisah dari kutipan tafsir dan berjudul jelas. Ia memaparkan pendapat-pendapat yang berbeda atas nama pemiliknya, lalu menjelaskan mana yang kami pandang lebih dekat kepada maqashid dan dengan dalil apa. Dalam masalah yang sensitif, setiap bacaan seperti itu ditinjau oleh seorang ahli sebelum diterbitkan.

Yang kami maksud dengan syariat adalah sistem nilai yang bertujuan, yang tujuannya kebahagiaan manusia, yang hukum-hukumnya berkembang seiring perubahan kenyataan sesuai dengan tujuan Islam yang tetap, yang terwujud dalam tujuh tujuan besarnya: menjaga agama (yaitu hak setiap orang untuk menjalankan agamanya dengan bebas, apa pun agamanya), jiwa, akal, keturunan, dan harta, serta keadilan dan kebebasan, yang tanpa keduanya tidak satu pun dari lima yang pertama dapat terwujud.

Metode ini pertama kali ditulis dalam bahasa Arab. Bila terjemahannya tidak menyampaikan makna sebagaimana dimaksud, silakan membaca naskah aslinya dalam bahasa Arab.

Jika Anda menemukan kesalahan

Jika Anda menemukan kesalahan dalam teks atau penisbatan yang keliru, atau punya ide, kirimkan kepada kami dari sini atau dari tautan “Kirim masukan” di bagian bawah setiap halaman; kami mengetahui halaman tempat Anda menulis tanpa Anda menyebutnya.