ہمارا منہج

ہم جو قرآنی متن دکھاتے ہیں وہ مصحف ہے جیسا کہ وہ تواتر سے منتقل ہوا، مکمل اعراب کے ساتھ اور کسی حرف کی تبدیلی کے بغیر۔ اس سائٹ پر باقی سب کچھ، یعنی ترجمہ، تفسیر اور کسی لفظ کا معنی، اس متن کی انسانی فہم ہے، اور اسی کے نام سے دکھایا جاتا ہے جس کی وہ فہم ہے۔

ترجمہ ایک تعبیر ہے، قرآن نہیں

کوئی ترجمہ قرآن کو دوسری زبان میں منتقل نہیں کرتا۔ وہ ایک مترجم کی، اس کے معانی کی فہم منتقل کرتا ہے: کسی لفظ میں جتنے معانی کی گنجائش ہے ان میں سے مترجم ایک کو چنتا ہے اور باقی کو چھوڑ دیتا ہے، اور جملے کو اپنی سمجھ کے مطابق ترتیب دیتا ہے۔ اسی لیے یہاں ہر ترجمہ اپنے مترجم کے نام اور سال کے ساتھ ہے، جیسے عبد اللہ یوسف علی (1934)، اور جہاں کسی زبان میں ایک سے زیادہ ترجمے ہوں ہم انہیں ساتھ ساتھ پیش کرتے ہیں، تاکہ پڑھنے والا دیکھ لے کہ ایک ہی عبارت کو ایک سے زیادہ طرح ادا کیا جا سکتا ہے۔

تفسیر اپنے مصنف کی مدلل قراءت ہے

ہم تفاسیر ویسے ہی دکھاتے ہیں جیسے ان کے مصنفین نے لکھیں: نہ معنی بدلنے والا اختصار، اور نہ کوئی حصہ اس لیے حذف کہ ہم اس سے متفق نہیں۔ آج سائٹ پر 12 تفاسیر ہیں: التحرير والتنوير (محمد الطاهر ابن عاشور)، تفسير المنار (محمد رشيد رضا)، روح المعاني (شهاب الدين محمود الألوسي)، لطائف الإشارات (عبد الكريم بن هوازن القشيري)، الميزان (محمد حسين الطباطبائي)، تفسير الرازي (فخر الدين الرازي)، تفسير الماتريدي (أبو منصور الماتريدي)، الكشاف (جار الله الزمخشري)، المحرر الوجيز (ابن عطية الأندلسي)، تفسير القرطبي (أبو عبد الله القرطبي)، نظم الدرر (برهان الدين البقاعي)، أضواء البيان (محمد الأمين الشنقيطي)۔ ہم نے وہ کتابیں چنیں جو عربی زبان، بلاغت، عقلی استدلال اور مقاصد (اسلام کے اعلیٰ مقاصد) پر توجہ دیتی ہیں، اور اسی روح کے ساتھ مزید شامل کریں گے۔

محقق کا حاشیہ مصنف کا کلام نہیں۔ جہاں کسی کتاب میں اس کے محقق کے حواشی ہوں، جیسا کہ قرطبی کے نسخے میں ہیں، ہم انہیں محقق کے حواشی کے طور پر نشان زد کرتے اور متن سے الگ رکھتے ہیں۔

مفسرین کسی آیت کے بارے میں کبھی بہت مختلف آراء رکھتے ہیں۔ تفسیر کے صفحات پر ہم ان کے درمیان فیصلہ نہیں کرتے، اور نہ ان میں سے کسی کو «درست معنی» کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ جہاں ہم ان کی آراء کا موازنہ کرتے ہیں، وہ ایک الگ، واضح عنوان والے حصے میں ہوتا ہے، ان کی تحریروں سے جدا۔

قطعی اور ظنی

اصولِ فقہ کے علما کی طرح ہم کسی متن کے ثبوت اور اس کی دلالت میں فرق کرتے ہیں۔

قرآن کا ثبوت قطعی ہے۔ اس کی دلالت کبھی قطعی ہوتی ہے، صرف ایک معنی کی حامل، اور زیادہ تر ظنی، ایک سے زیادہ معانی کی حامل؛ اسی سے مفسرین اور فقہا کے اختلافات پیدا ہوتے ہیں، جو جائز اختلافات ہیں اور کسی کو دین سے خارج نہیں کرتے۔

اکثر احادیث دونوں اعتبار سے ظنی ہیں: ان میں سے بیشتر اخبارِ آحاد ہیں جن کی نبی ﷺ کی طرف نسبت قطعی نہیں، چاہے ان کی سند صحیح ہو، اور ان کی دلالت عموماً ایک سے زیادہ معانی کی حامل ہوتی ہے۔ یہ ان پر طعن نہیں؛ ظن پر شریعت کی تفصیلات میں عمل ہوتا ہے، اور سنت قرآن کی تشریح ہے۔

لیکن متقدمین نے روایت پر باقی دلائل سے الگ کر کے عمل نہیں کیا۔ ابو اسحاق شاطبی (م 790ھ)، مالکی اصولی اور «الموافقات» کے مصنف، جنہوں نے مقاصدِ شریعت کو ایک مستقل علم بنایا، ظنی دلیل کو قطعی اصولوں سے اس کے تعلق کی بنیاد پر پرکھتے ہیں: «اگر وہ کسی قطعی اصل کی طرف لوٹتی ہو تو وہ بھی معتبر ہے، اور اگر نہ لوٹتی ہو تو اس میں تحقیق واجب ہے، اور اس کی قبولیت کا مطلق دعویٰ درست نہیں»۔ ان کے نزدیک پہلی قسم پر «اخبارِ آحاد پر عمل کا بیشتر حصہ قائم ہے، کیونکہ وہ کتاب کی تشریح ہیں»، جبکہ جو ظنی دلیل کسی قطعی اصل کے خلاف ہو اور کوئی قطعی اصل اس کی تائید نہ کرے وہ «بلا اشکال مردود» ہے۔ علما نے اس میں بھی امتیاز کا اہتمام کیا کہ کس پر عمل ہے اور کس پر نہیں: ترمذی (م 279ھ) اپنی جامع میں بہت سی احادیث کے بعد بتاتے ہیں کہ اہلِ علم نے ان پر عمل کیا یا انہیں ترک کیا، اور اس میں وہ اکیلے نہیں۔

ان آلات سے شغف کم ہونے کے ساتھ روایات کو کبھی کبھی ایسے عملی متون کے طور پر پڑھا جانے لگا جن پر حرف بہ حرف عمل ہو، ان کے سیاق سے اور امت کے تمام مکاتبِ فکر کے علما کے طریقۂ کار سے ہٹ کر۔ ہم روایات کو رد نہیں کرتے؛ ہم انہیں وہیں رکھتے ہیں جہاں ان علما نے رکھا۔ اسی لیے اگلا حصہ بتاتا ہے کہ تفسیر کی کتابیں جو کچھ نقل کرتی ہیں اس کا مقام کیا ہے۔

تفسیر کی کتابوں میں احادیث

تفاسیر بہت سی احادیث اور روایات نقل کرتی ہیں۔ ہم ان پر خود حکم نہیں لگاتے؛ جہاں کسی محقق نے حاشیے میں کسی روایت پر حکم لگایا ہو، ہم اسے محقق کے حکم کے طور پر نقل کرتے ہیں۔ پھر بھی پڑھنے والے کو جاننا چاہیے کہ ایسی روایت کا مقام کیا ہے۔

متواتر خبر وہ ہے جسے پہلی کڑی سے آخری تک ہر طبقے میں اتنے لوگوں نے نقل کیا ہو کہ عادتاً ان کا جھوٹ پر متفق ہونا محال ہو۔ اگر ان کی روایات ایک ہی الفاظ پر ہوں تو وہ متواترِ لفظی ہے؛ اگر الفاظ اور واقعات مختلف ہوں مگر معنی ایک ہو تو متواترِ معنوی۔ پہلی قسم بہت نادر ہے۔

ابن الصلاح (577–643ھ)، جن کی کتاب ان کے بعد علومِ حدیث کی بنیاد بنی، لکھتے ہیں کہ ایسی خبر «ان کی روایات میں بمشکل ملتی ہے»، کہ «جس سے روایت شدہ احادیث میں اس کی مثال مانگی جائے وہ تلاش سے تھک جائے گا»، اور صرف ایک مثال دیتے ہیں: «جس نے جان بوجھ کر مجھ پر جھوٹ باندھا وہ اپنا ٹھکانا آگ میں بنا لے۔» بُست کے ابن حبان (م 354ھ)، صحیح اور الثقات کے مصنف حافظِ حدیث، اس سے بھی آگے گئے۔ اپنی صحیح کے مقدمے میں لکھتے ہیں: «رہیں روایات، تو وہ سب اخبارِ آحاد ہیں، کیونکہ نبی ﷺ سے کوئی ایسی خبر موجود نہیں جسے دو عادل راویوں نے، ہر ایک نے دو عادل راویوں سے، اور ان میں سے ہر ایک نے دو سے روایت کیا ہو، یہاں تک کہ وہ رسول اللہ ﷺ تک پہنچے۔»

ابن حجر عسقلانی (773–852ھ)، صحیح بخاری کی شرح فتح الباری کے مصنف اور اپنے زمانے کے سب سے بڑے محدث، نے دونوں سے اختلاف کیا: انہوں نے نادر ہونے کے دعوے کو رد کیا اور مشہور کتابوں میں متواتر احادیث کو کثیر قرار دیا، ساتھ ہی یہ بھی کہا کہ «صحیح قول کے مطابق کسی عدد کی تعیین کا کوئی فائدہ نہیں»۔ اکثر اصولیین کے نزدیک خبرِ واحد یقین نہیں بلکہ ظن کا فائدہ دیتی ہے۔

بہت سی احادیث لفظ بہ لفظ نہیں بلکہ بالمعنی روایت ہوئیں۔ کبار تابعین میں سے بصرہ کے فقیہ محمد بن سیرین (33–110ھ) نے کہا: «میں ایک حدیث دس آدمیوں سے سنتا تھا، الفاظ مختلف اور معنی ایک۔» ترمذی (م 279ھ) نے سند اور معنی کی حفاظت کے ساتھ الفاظ کی تبدیلی کو اہلِ علم کے نزدیک جائز شمار کیا۔ ہمارے پاس جو الفاظ ہیں وہ اکثر راوی کے ہیں، نبی ﷺ کے نہیں۔

اور صحابہ سے جو منقول ہے اس میں ان کی اپنی رائے اور اجتہاد بھی شامل ہے۔ اندلس کے ابن حزم (384–456ھ)، فقیہ اور اصولی، المحلّٰی اور الاحکام فی اصول الاحکام کے مصنف، اور اندلس کے وسیع المطالعہ ترین علما میں سے، نے اس بارے میں ان کے اقوال جمع کیے؛ ان میں ابو ہریرہ کا وہ جواب ہے جب ان سے ان کے ایک حدیث میں کیے گئے اضافے کے بارے میں پوچھا گیا کہ کیا یہ رسول اللہ ﷺ کا قول ہے: «نہیں، یہ ابو ہریرہ کی تھیلی سے ہے۔» ابن حزم نے نتیجہ نکالا کہ انہوں نے «اس رائے سے براءت ظاہر کی اور اسے لوگوں پر لازم دین نہیں سمجھا»۔

تفسیر کی کتابوں میں منقول ہر چیز اس مقام پر نہیں جہاں قرآنی متن ہے، بلکہ اس کے قریب بھی نہیں۔

کیا تشریع تھا اور کیا نہیں

نبی ﷺ کا ہر قول اور ہر فعل پوری امت کے لیے تشریع نہیں۔ الفروق اور الذخیرہ کے مصنف، مالکی فقیہ اور اصولی شہاب الدین قرافی (م 684ھ) نے آپ کے تصرفات میں فرق کیا: جو آپ نے امت کے سربراہ کی حیثیت سے کیا، جیسے مالِ غنیمت کی تقسیم یا لشکروں کی ترتیب، وہ کوئی وقت کے حکمران کی اجازت کے بغیر نہیں کر سکتا؛ جو آپ نے قاضی کی حیثیت سے کیا وہ صرف قاضی کے فیصلے سے ہوتا ہے؛ لیکن جو آپ نے «فتویٰ، رسالت اور تبلیغ کے طور پر» کیا، «وہ قیامت تک تمام انسانوں کے لیے مقرر شریعت ہے»۔

حجۃ اللہ البالغہ کے مصنف شاہ ولی اللہ دہلوی (م 1176ھ) نے نبی ﷺ کے علوم میں ایک حصہ ایسا بتایا جو «تبلیغِ رسالت کے باب سے نہیں»: طب اسی میں سے ہے، اور «وہ جو آپ نے عبادت کے طور پر نہیں بلکہ عادت کے طور پر کیا»، اور «وہ جس کا مقصد اُس دن کی کوئی جزوی مصلحت تھی اور جو پوری امت پر لازم نہیں»۔ التحریر والتنویر اور مقاصد الشریعۃ الاسلامیہ کے مصنف محمد طاہر ابن عاشور (1296–1393ھ) نے نبی ﷺ کے احوال میں «ارشاد سے خالی ہونے» کی حالت شمار کی، یعنی وہ جو «جبلّت اور مادی زندگی کی ضروریات کے تحت عمل سے تعلق رکھتا ہے»، اور یہ رائے دی کہ «نبی ﷺ کے افعال میں سے جو جبلّی تھا وہ امت سے اسی کا مطالبہ کرنے کی بنیاد نہیں»۔

طبیب اور اصولِ فقہ کے عالم سعد الدین عثمانی (پیدائش 1956) نے اپنے مطالعے «رسول اللہ ﷺ کے امامت کے طور پر تصرفات: منہجی اور تشریعی دلالتیں» میں قرافی کی تقسیم پر بنیاد رکھی۔ انہوں نے نبی ﷺ کے تصرفات کو تشریعی اور غیر تشریعی میں تقسیم کیا؛ دوسری قسم «وہ تصرفات ہیں جن کی پیروی یا اقتدا مقصود نہیں، نہ عام امت کے لیے اور نہ ان کے مخاطبین کے لیے»، اور ان میں «جبلّی تصرفات، عادی تصرفات، دنیوی تصرفات، ارشادی تصرفات اور آپ کے ساتھ خاص تصرفات» شمار کیے۔

ہم اسی امتیاز کی پیروی کرتے ہیں۔ لیکن راوی قول اور فعل نقل کرتے ہیں، اور زیادہ تر یہ نقل نہیں کرتے کہ وہ کس حیثیت سے تھا اور کس سیاق میں۔ اسی لیے مدینہ کے امام مالک بن انس (93–179ھ) نے اہلِ مدینہ کے متوارث عمل کو خبرِ واحد پر مقدم رکھا۔ ابن القاسم اور ابن وہب نے کہا: «میں نے دیکھا کہ مالک کے نزدیک عمل حدیث سے زیادہ وزنی تھا۔» مالک نے کہا: «تابعین میں سے اہلِ علم حدیثیں بیان کرتے، اور دوسروں سے بھی ان تک حدیثیں پہنچتیں، تو وہ کہتے: ہم اس سے ناواقف نہیں، لیکن عمل اس کے خلاف جاری ہوا۔» راوی کا تقویٰ بھی فہم کے بغیر ان کے لیے کافی نہ تھا: «میں نے اس شہر میں فضیلت، صلاح اور عبادت والے بزرگ پائے جو حدیث بیان کرتے تھے؛ میں نے ان میں سے کسی سے ایک حدیث بھی نہیں سنی۔» وجہ پوچھی گئی تو کہا: «وہ نہیں سمجھتے تھے کہ کیا روایت کر رہے ہیں۔»

روایت کو قرآن اور عقل پر پرکھنا

علما سند پر نہیں رکے۔ احناف نے کتاب اللہ کے خلاف خبرِ واحد کو ترک کیا۔ المبسوط اور اصول کے مصنف شمس الائمہ سرخسی (م 483ھ) نے لکھا کہ «کتاب یقینی ہے، جبکہ خبرِ واحد کی رسول اللہ ﷺ سے نسبت میں شبہ ہے»، کہ حدیث کا متن «کبھی شبہ سے خالی نہیں، کیونکہ ممکن ہے وہ بالمعنی روایت ہوا ہو»، اور جب دونوں میں تعارض ہو تو «یقینی کو لیا جائے اور مشکوک کو چھوڑا جائے»۔ انہوں نے ایک روایت سے بھی استدلال کیا: «جب تمہیں مجھ سے کوئی حدیث بیان کی جائے تو اسے اللہ کی کتاب پر پیش کرو: جو اس کے موافق ہو اسے قبول کرو… اور جو اس کے خلاف ہو اسے رد کر دو۔»

الموضوعات اور زاد المسیر کے مصنف حافظِ حدیث ابن الجوزی (م 597ھ) کی رائے تھی کہ کسی محال روایت کو اس کے راویوں کی ثقاہت نہیں بچا سکتی، اور لکھا: «جو حدیث تم دیکھو کہ عقل کے خلاف ہے یا اصول کے منافی، تو جان لو کہ وہ موضوع ہے، اور اسے پرکھنے کی زحمت نہ کرو۔»

اور علما نے بغیر فہم کے کثرتِ روایت کو عیب سمجھا۔ سفیان نے حماد بن زید سے کہا: «اے ابو اسماعیل، اگر یہ حدیث بیان کرنا کوئی خیر ہوتا تو یہ بھی اسی طرح کم ہو جاتا جیسے خیر کم ہوتی ہے۔»

الفاظ کے معانی

ہر لفظ کے لیے ہم اس کا مادّہ اور آیت میں اس کا معنی دیتے ہیں، اور چار لغات کا حوالہ دیتے ہیں: ابن منظور کی لسان العرب، ابن فارس کی مقاییس اللغہ، راغب اصفہانی کی المفردات اور سمین حلبی کی عمدۃ الحفاظ۔ لغت میں کسی لفظ کا معنی کبھی آیت میں اس کا معنی نہیں ہوتا؛ فیصلہ سیاق کرتا ہے۔

اصطلاحات اپنے سیاق میں

تفسیر اور فقہ کی کتابوں میں مسلم، کافر، دار الاسلام، دار الحرب، خلافت، امامتِ عظمیٰ اور اہلِ حل و عقد جیسی اصطلاحات آتی ہیں۔ ہم ہر اصطلاح کو اس کے سیاق میں پڑھتے ہیں، اور قطعی نصوص کی متعین کردہ بات کو اس سے الگ رکھتے ہیں جو فقہا نے اپنے زمانے کے لیے وضع کی۔

ہماری قراءت کے مطابق قرآن میں کافر وہ ہے جو ایمان کی سچائی جان لینے کے بعد اسے رد کرے اور مسلمانوں سے ان کے ایمان کی وجہ سے جنگ کرے؛ نہ کہ ہر وہ شخص جس کا دین مختلف ہو۔

قرآن میں اسلام اپنے تاریخی نام سے وسیع تر ہے، اور اس تنگ فہم سے بھی وسیع تر جو اسے صرف کلمۂ شہادت پڑھنے اور نزولِ قرآن کے زمانے تک محدود کرتا ہے۔ یہ وہ راستہ ہے جو خالق نے انسان کے لیے چنا، اور یہ بعثتِ محمدی سے قدیم ہے۔ قرآن ابراہیم کے بارے میں کہتا ہے: «وَلَـٰكِن كَانَ حَنِيفًا مُّسْلِمًا» (آل عمران 67)، نوح کی زبان سے: «وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ» (یونس 72)، یوسف کی دعا میں: «تَوَفَّنِي مُسْلِمًا» (یوسف 101)، اور حواریوں کی زبان سے: «وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ» (آل عمران 52)۔ جالندھری نے ان مقامات پر «مسلم» کا ترجمہ «فرمانبردار» کیا ہے، مثلاً «مجھے حکم ہوا ہے کہ میں فرمانبرداروں میں رہوں»۔ نبی ﷺ نے مسلمان کی تعریف لوگوں پر اس کے اثر سے کی: «مسلمان وہ ہے جس کی زبان اور ہاتھ سے لوگ محفوظ رہیں، اور مومن وہ ہے جس پر لوگ اپنی جانوں اور مالوں کے بارے میں بھروسا کریں»۔ اسے احمد نے روایت کیا، اور مسند کے الرسالہ ایڈیشن کے محققین نے اس کی سند کو قوی کہا ہے؛ دوسرے مآخذ میں الفاظ ہیں: «جس کی زبان اور ہاتھ سے مسلمان محفوظ رہیں»۔

رہیں دار الاسلام اور دار الحرب، خلافت، امامتِ عظمیٰ اور اہلِ حل و عقد، تو یہ ایک اور قسم کی اصطلاحات ہیں۔ یہ ایک خاص علاقے، خاص زمانے اور خاص نظامِ حکومت میں پیدا ہوئیں، اور «الاحکام السلطانیہ» اور اس جیسی کتابوں میں مدوّن ہوئیں۔ یہ اپنے ماحول اور اپنے تاریخی و سماجی سیاق کی پیداوار ہیں، قطعی احکام نہیں۔ ہم تفاسیر میں انہیں اسی سیاق میں پڑھتے ہیں، اور سمجھتے ہیں کہ زمانہ ان سے آگے نکل چکا ہے اور انہیں پیچھے چھوڑ دینا چاہیے۔

مقاصدی قراءت (جلد)

ہم بعض آیات کے لیے مقاصد (اسلام کے اعلیٰ مقاصد) کی روشنی میں ایک قراءت شامل کریں گے۔ یہ تفاسیر سے الگ، اپنے عنوان کے تحت ہو گی۔ یہ مختلف آراء کو ان کے قائلین کے ناموں کے ساتھ پیش کرے گی، پھر دکھائے گی کہ ہم کسے مقاصد سے زیادہ قریب پاتے ہیں اور کس دلیل سے۔ حساس مسائل میں ہر ایسی قراءت شائع ہونے سے پہلے کوئی ماہر دیکھتا ہے۔

شریعت سے ہماری مراد ایک مقصدی نظامِ اقدار ہے جس کا مقصد انسان کی بھلائی ہے، جس کے احکام حقیقت کے بدلنے کے ساتھ ارتقا پاتے ہیں، اسلام کے اس ثابت مقصد کے مطابق جو اس کے سات بڑے مقاصد میں تحقق پاتا ہے: دین (یعنی ہر انسان کا اپنے دین پر آزادی سے عمل کرنے کا حق، خواہ اس کا دین کچھ بھی ہو)، جان، عقل، نسل اور مال کی حفاظت، اور ان کے ساتھ عدل اور آزادی، جن کے بغیر پہلے پانچ میں سے کوئی بھی حاصل نہیں ہو سکتا۔

یہ منہج پہلے عربی میں لکھا گیا۔ اگر ترجمہ مطلوبہ معنی پوری طرح ادا نہ کرے تو براہِ کرم اس کا عربی اصل پڑھیں۔

اگر آپ کو کوئی غلطی ملے

اگر کسی متن میں غلطی یا کسی قول کی غلط نسبت نظر آئے، یا کوئی تجویز ہو، تو یہاں سے یا ہر صفحے کے نیچے «رائے بھیجیں» کے لنک سے ہمیں بھیجیں؛ آپ جس صفحے سے لکھیں وہ ہمیں خود معلوم ہو جاتا ہے۔