قوله - عز وجل -: ﴿إن الذين سبقت لهم منا الحسنى﴾.
قال عامة أهل التأويل: إنه لما نزل قوله: ﴿إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم﴾ [الأنبياء: 98] قالت الكفرة: إن عيسى وعزيرا والملائكة قد عبدوا من دون الله فهم حصب جهنم، فنزل قوله: ﴿إن الذين سبقت لهم منا الحسنى﴾ استثنى من سبق له الحسنى منه، وهو عيسى وهؤلاء، وكذلك في حرف ابن مسعود: (إلا الذين سبقت لهم منا الحسنى) على الاستثناء.
عن علي - رضي الله عنه - قال: ﴿إن الذين سبقت لهم منا الحسنى...﴾ الآية: ذاك عثمان وطلحة والزبير، وأنا من شيعة عثمان وطلحة والزبير، ثم قال: ﴿ونزعنا ما في صدورهم من غل…﴾ الآية [الأعراف: 43].
ولكن قد ذكرنا الوجه فيه، فإن ثبت أنه نزل بشأن هؤلاء وإلا فهو لكل من سبق له من الله الحسنى.
ثم ﴿الحسنى﴾ يحتمل الجنة، كقوله: ﴿فأما من أعطى واتقى * وصدق بالحسنى﴾ [الليل: 5-6] أي: بالجنة، فعلى ذلك قوله: ﴿سبقت لهم منا الحسنى﴾، ويحتمل ﴿الحسنى﴾: السعادة والبشارة بالجنة وثوابها.
وقوله: ﴿أولئك عنها مبعدون﴾ أي: لا يعودون إليها أبدا، ليس على بعد المكان كقوله: ﴿أولئك في ضلال بعيد﴾ [إبراهيم: 3] أي: لا يعودون إلى الهدى أبدا.
أو أن يكون قوله: ﴿مبعدون﴾ عنها مكانا، لكن قد ذكر في آية: ﴿فاليوم الذين آمنوا من الكفار يضحكون * على الأرآئك ينظرون﴾ [المطففين: 34-35] وقال في آية: ﴿فاطلع فرآه في سوآء الجحيم﴾ [الصافات: 55] ولا نعلم هذا أنه يجعل في قوى أهل الجنة أنهم متى ما أرادوا أن ينظروا إلى أولئك ويروهم يقدرون على ذلك؛ أو تقرب النار إليهم فينظرون إليهم، والله أعلم، والأول أشبه أنهم لا يعودون إليها أبدا.
وقوله: ﴿لا يسمعون حسيسها﴾ أي: صوتها، وهو ما ذكر من الإبعاد، وإذا بعدوا منها لم يسمعوا حسيسها.
وقوله - عز وجل -: ﴿وهم في ما اشتهت أنفسهم خالدون﴾ وهو ما قال في آية أخرى: ﴿وفيها ما تشتهيه الأنفس وتلذ الأعين وأنتم فيها خالدون﴾ [الزخرف: 71].
وقوله - عز وجل -: ﴿لا يحزنهم الفزع الأكبر﴾ أي: لا يحزنهم أهوال يوم القيامة وأفزاعها ﴿وتتلقاهم الملائكة﴾ أي: تتلقاهم الملائكة بالبشارة، كقوله: ﴿إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا…﴾ الآية [فصلت: 30].
أو ﴿لا يحزنهم الفزع الأكبر﴾، أي: لا يحزنهم ما يحل بالكفرة من الفزع والعذاب، كمن رأى في الدنيا إنسانا في بلاء وشدة، أو يعذب بعذاب، فإنه يحزن ويهتم بما حل به، فأخبر أنهم لا يحزنون بما حل بالكفرة من العذاب والشدائد.
قال أبو عوسجة: ﴿حصب جهنم﴾ [الأنبياء: 98] قال: الحصب والحطب واحد، قال: وما أكثر من العرب من يتكلم بهذه اللفظة، قال: ولا أعرف (حضب جهنم) بالضاد.
وقال غيره ما ذكرنا من إلقاء الحطب فيه والتهييج.
وقوله: ﴿أنتم لها واردون﴾ أي: داخلون.
وقوله: ﴿لهم فيها زفير﴾ الزفير: هو شدة النفس في الصدر، يقال: زفر يزفر زفيرا.
وقال بعضهم: الزفير: هو أنين كل محزون ومكروب، وهو قريب مما ذكرنا.
وقوله: ﴿لا يسمعون حسيسها﴾، أي: صوتها، وهو من الحس: وهو الصوت.
وقال القتبي: حصب جهنم: ما ألقي فيها، وأصله: من الحصباء، وهي الحصاة، ويقال: حصبت فلانا - أي: رميته - حصبا بتسكين الصاد، وما رميت به حصب، بفتح الصاد، وكما تقول: نفضت الشجرة نفضا، وما وقع نفض، واسم حصى الجمار: حصب.
وقوله - عز وجل -: ﴿يوم نطوي السمآء كطي السجل للكتب﴾ كأن هذا خرج على إثر سؤال سألوه على غير ابتداء؛ لأن الابتداء بمثله على غير تقدم أمر لا يحتمل، فكأنه - والله أعلم - لما ذكر أهل النار في قوله: ﴿فإذا هي شاخصة أبصار الذين كفروا...﴾ إلى قوله: ﴿أنتم لها واردون﴾ وذكر أهل الجنة ووصفهم بقوله: ﴿إن الذين سبقت لهم منا الحسنى...﴾ إلى آخر ما ذكر من قوله: ﴿هذا يومكم الذي كنتم توعدون﴾ فكأنهم قالوا: متى يكون ذلك؟ فقال عند ذلك: ﴿يوم نطوي السمآء كطي السجل للكتب﴾ أخبر أن السماء تطوى كما يطوي السجل الكتب.
ثم ذكر في السماء الطي مرة والتبديل في آية بقوله: ﴿يوم تبدل الأرض غير الأرض…﴾ الآية [إبراهيم: 48]، وذكر [الانفطار و] الانشقاق في آية، كقوله: إذا السمآء انفطرت [الانفطار 1] و ﴿إذا السمآء انشقت﴾ [الانشقاق: 1] ونحوه، كما ذكر في الجبال أحوالا، مرة قال: ﴿وتكون الجبال كالعهن المنفوش﴾ [القارعة: 5]، وقال في آية [أخرى]: ﴿ينسفها ربي نسفا﴾ [طه: 105]، وقال في آية أخرى: ﴿هبآء منثورا﴾ [الفرقان: 23] وقال في آية أخرى: ﴿وترى الجبال تحسبها جامدة وهي تمر مر السحاب﴾ [النمل: 88] ونحوه، فجائز أن يكون كذلك على اختلاف الأحوال، على ما ذكرنا فيما تقدم، ثم تتلاشى وتفنى حتى لا يبقى منها شيء، كما ذكر ﴿هبآء منثورا﴾ [الفرقان: 23]؛ فعلى ذلك السماوات والأرضون يختلف عليها الأحوال على ما ذكر، ثم آخرها التبديل كما ذكر ﴿يوم تبدل الأرض غير الأرض والسموت﴾ [إبراهيم: 48] فيما ذكر في هؤلاء الآيات من تغيير الجبال والسماوات والأرضين دليل فناء هذا العالم بجملته وأسره؛ لأن فناء السماوات والأرض والجبال يبعد عن أوهام الخلق، وأما غيرها من الخلائق فإنهم يشاهدون فناءه، فذكر فناء ما يبعد في أوهامهم، ليعلموا أن هذا العالم يفنى بأسره، ويستبدل عالما آخر، يحتمل البقاء للجزاء، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿كما بدأنآ أول خلق نعيده﴾.
هذا أيضا لا يحتمل إلا على تقدم ذكر، فهو محتمل ما ذكرنا مما سبق من ذكر أهل الجنة وأهل النار، فقالوا: كيف يحيون؟ فقال عند ذلك: ﴿كما بدأنآ أول خلق نعيده﴾ ثم اختلف فيه: فقال بعضهم: نطفا، ثم علقا، ثم مضغا، ثم عظاما، ثم لحما، ثم ينفخ فيهم الروح.
وقال بعضهم: ﴿كما بدأنآ أول خلق نعيده﴾ حفاة عراة على ما خلقوا في الابتداء.
وقال بعضهم: ﴿كما بدأنآ أول خلق نعيده﴾ يعني: السماوات السبع يطويها الله فيجعلها سماء واحدة كما كانت أولا قبل أن يخلق فيها ست سماوات، والأرضين كذلك.
وجائز أن يكون ذكر هذا إخبارا أنه قادر على أن يعيدهم كما قدر على ابتداء خلقهم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وعدا علينآ إنا كنا فاعلين﴾ أي: بعثهم ﴿وعدا علينآ﴾ لا يختلف ذلك على ما قال: ﴿إن الله لا يخلف الميعاد﴾ [آل عمران: 9] ثم اختلف في السجل، وفي قراءته: قال بعضهم: السجل: اسم رجل، وهو كاتب رسول الله صلى الله عليه وسلم.
وقال بعضهم: هو اسم الملك الذي يكتب.
وقال بعضهم: السجل: الصحيفة.
ثم قال بعضهم: من قرأ ﴿السجل﴾ بالتشديد فهو الصحيفة، ومن قرأ ﴿السجل﴾ بالتخفيف: هو ملك موكل بالصحف، اسمه: السجل، ويقرأ الكتاب.
قال أبو عوسجة: ﴿كطي السجل للكتب﴾ قال: يقال: أسجلت وسجلت، أي: كتبت، إسجالا وتسجيلا، وسجلت أيضا: عملت، وسجل: خلق، يقال منه: سجل يسجل سجلا، والمساجلة: المفاخرة، ويقال: ساجلته: فاخرته، ويقال: أسجلت الكلام فهو مسجل، أي: أطلقته وأرسلته، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولقد كتبنا في الزبور من بعد الذكر أن الأرض يرثها عبادي الصالحون﴾.
قال بعضهم: إن كل كتب الله التي أنزلها هي زبور.
﴿من بعد الذكر﴾ أي: الكتاب الذي عند الله وهو اللوح المحفوظ، معناه - والله أعلم - على هذا التأويل: كتبنا في الكتب التي أنزلناها بعد ما كان مكتوبا في اللوح المحفوظ ﴿أن الأرض يرثها...﴾ كذا.
وقال بعضهم: كتب الله في الزبور المعروف، وهو زبور داود بعد ما كتب ﴿من بعد الذكر﴾ أي: التوراة ﴿أن الأرض يرثها﴾ يعني: الجنة ﴿يرثها عبادي الصالحون﴾ وكتب ذلك في هذا القرآن فقال: ﴿إن في هذا لبلاغا لقوم عابدين﴾.
وقال بعضهم: ﴿ولقد كتبنا في الزبور﴾، أي: زبور داود بعد ما كتب في الذكر الذي عنده.
وجائز أن يكون قوله: ﴿كتبنا في الزبور﴾: في بعض كتاب، أي: في بعض السور: ﴿من بعد الذكر﴾، أي: من بعد السورة ﴿أن الأرض يرثها﴾ كذا.
وجائز أيضا: ﴿كتبنا﴾ في كتاب ﴿من بعد الذكر﴾، أي: من بعد ما ذكرهم ووعظهم ﴿أن الأرض يرثها﴾ كذا.
ثم اختلفوا في قوله: ﴿أن الأرض يرثها عبادي الصالحون﴾: قال عامة أهل التأويل: هي الجنة؛ أخبر أن الجنة إنما يرثها عبادي الصالحون، وهو ما ذكر في آية أخرى: ﴿أولئك هم الوارثون * الذين يرثون الفردوس هم فيها خالدون﴾ [المؤمنون: 10-11] فيكون هذا تفسيرا لذلك.
وقال بعضهم: ﴿أن الأرض﴾ يعني: أرض بيت المقدس ﴿يرثها عبادي الصالحون﴾ وهو كذلك كان، لم يزل بها عباد الله الصالحون إلى يوم القيامة.
وجائز أن يكون قوله: ﴿أن الأرض يرثها﴾ أنه محمد، كقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: " زويت لي الأرض فأريت مشارقها ومغاربها وسيبلغ ملك أمتي ما زوي لي منها "، فذلك وراثتها، وهم عباده الصالحون، كقوله: ﴿كنتم خير أمة…﴾ الآية [آل عمران: 110]؛ أخبر أنها خير الأمم، والله أعلم.
وقوله: ﴿إن في هذا لبلاغا لقوم عابدين﴾ يحتمل قوله: ﴿في هذا﴾ أي: فيما ذكر من قوله: ﴿ولقد كتبنا في الزبور من بعد الذكر أن الأرض يرثها عبادي الصالحون﴾ في ذلك ﴿لبلاغا لقوم عابدين﴾ أي: لقوم همتهم العبادة، أو لقوم مطيعين موحدين.
وجائز أن يكون قوله: ﴿إن في هذا﴾ فيما تقدم من الآيات، وهو قوله: ﴿واقترب الوعد الحق فإذا هي شاخصة أبصار الذين كفروا…﴾ [الأنبياء: 97] إلى قوله: ﴿أنتم لها واردون﴾، وما ذكر من قوله: ﴿إن الذين سبقت لهم منا الحسنى...﴾ إلى آخر ما ذكر - أن فيما ذكر كله ﴿لبلاغا لقوم عابدين﴾.
وجائز أن يكون بلاغا للناس جميعا، كقوله: ﴿هذا بلاغ للناس﴾ [إبراهيم: 52] فيكون قوله: ﴿لقوم عابدين﴾ أي: لقوم يلزمهم العبادة.
وقال بعضهم: ﴿إن في هذا﴾ أي: في هذا القرآن ﴿لبلاغا﴾ أبلغهم عن الله ﴿لقوم عابدين﴾.
وفي حرف ابن مسعود: ﴿إن في هذا﴾ أي: في هذا ﴿لقوم عابدين﴾.