قوله: ﴿إن هذه أمتكم أمة واحدة﴾.
قال بعضهم: إن هذه ملتكم وشريعتكم ومذاهبكم ملة واحدة وشريعة واحدة، يعني: شريعة الإسلام، وملة واحدة ليست بمفترقة.
وقال بعضهم: إن هذا دينكم دين واحد، ليس كدين الأمم الخالية أديانا مختلفة.
أو أن يكون الأمة ما يؤم إليها ويقصد؛ لأن الأمة هي الجماعة، وهي المقصودة.
وجائز أن يكون إخبارا عن هذه الأمة على دين واحد وملة واحدة، ليسوا بمختلفين ولا بمفترقين، كسائر الأمم الخالية، كقوله: ﴿ولا تكونوا كالذين تفرقوا واختلفوا…﴾ الآية [آل عمران: 105]، وقوله ﴿ولا تفرقوا﴾ [آل عمران: 103] أخبر عنهم أنهم غير متفرقين، ونهاهم عن أن يتفرقوا كما تفرق الأولون؛ ألا ترى أنه قال على إثره: ﴿وتقطعوا أمرهم بينهم﴾ هذا يدل على أنه إخبار عن أهل الإسلام في صدر الأمر أنهم على شيء واحد.
وقال الزجاج: ﴿إن هذه أمتكم أمة واحدة﴾ ما لزموا الحق واتبعوه، وأما إذا تركوا لزومه وتركوا اتباعه فهي ليست بأمة واحدة، والله أعلم.
وقوله: ﴿وأنا ربكم فاعبدون﴾ [و] قال في آية أخرى: ﴿وأنا ربكم فاتقون﴾ [المؤمنون: 52] ليعلم أن العبادة والتقوى واحد في الحقيقة؛ لأن الاتقاء هو ما يجتنب من الأفعال والعبادة ما يؤتى من الأفعال والعبادة، فإذا اجتنب ما يجب اجتنابه فقد أتى بما يجب إتيانه، وإذا أتى بما يجب إتيانه فقد اجتنب ما يجب اجتنابه، وهو كقوله: ﴿إن الصلاة تنهى عن الفحشآء والمنكر﴾ [العنكبوت: 45] لأنه بفعله إياها مجتنب عن الفحشاء والمنكر.
وجائز أن يكون قوله: ﴿وأنا ربكم فاعبدون﴾ أي: توحدون، على ما قال أهل التأويل؛ لأنه إنما خاطب به أهل مكة.
وقوله: ﴿وتقطعوا أمرهم بينهم﴾ أخبر عن الأولين أنهم اختلفوا في دينهم وتفرقوا ﴿كل إلينا راجعون﴾ من تفرق و [من] لم يتفرق، كقوله: ﴿وإليه ترجعون﴾ [البقرة: 245] ﴿وإليه المصير﴾ [المائدة: 18].
وقوله: ﴿فمن يعمل من الصالحات وهو مؤمن﴾ فيه دلالة ألا يقبل من الأعمال الصالحات إلا بالإيمان؛ لأنه شرط في قبولها الإيمان، كقوله: ﴿وهو مؤمن فلا كفران لسعيه﴾ أي: لشكر سعيه، ويقبل ولا يجحد ولا يكفر، كقوله: ﴿وما يفعلوا من خير فلن يكفروه﴾ [آل عمران: 115] بالياء والتاء (فلن تكفروه)، وأصل الكفران: الستر، والشكر: هو الإظهار؛ يخبر - عز وجل - أنه لا يستر ما عملوا من الحسنات والخيرات، بل يشكر ويظهر.
وقوله: ﴿وإنا له كاتبون﴾ أي: يكتب لهم تلك الحسنات والخيرات، كقوله: ﴿واكتب لنا في هذه الدنيا حسنة وفي الآخرة﴾ [الأعراف: 156].
وقوله: (وحرم على قرية أهلكناها) و ﴿وحرام﴾ بالألف أيضا، ثم قوله: (وحرم)، ﴿وحرام﴾ - على قول أهل اللسان واللغة - واحد، يقال: حرم عليك كذا، وحرام، كما يقال: حل وحلال.
وأما على قول أهل التأويل فإنهم يفرقون بينهما، فيقولون: حرم: حتم وواجب ﴿وحرام على قرية أهلكناهآ أنهم لا يرجعون﴾ أي: حتم وواجب على قرية إهلاكهم بعد ما علم ﴿أنهم لا يرجعون﴾ أي: لا يتوبون؛ لأنه إنما يهلكهم لما علم منهم أنهم لا يتوبون.
أو أن يكون قوله: ﴿وحرام على قرية﴾ أراد الله إهلاكها ﴿أنهم لا يرجعون﴾.
وظاهر قوله: ﴿وحرام على قرية أهلكناهآ أنهم لا يرجعون﴾ أن يكون لهم الرجوع؛ لأنه يقول: (وحرم... أنهم لا يرجعون)، ألا ترى إلى قوله: ﴿حتى إذا فتحت يأجوج ومأجوج﴾ وظاهره أنهم لا يرجعون، حتى إذا فتحت يأجوج ومأجوج واقترب الوعد الحق، فعند ذلك يرجعون لقوله: ﴿فإذا هي شاخصة أبصار الذين كفروا﴾.
أو أن يكون ذكر هذا: ﴿أنهم لا يرجعون﴾ لقول قوم؛ لأن قوما يقولون: إن الخلق كالنبات ينبت، ثم ييبس، ثم ينبت، فعلى ذلك الخلق يموتون، ثم يعودون ويرجعون.
وبعض من الروافض يقولون: يرجع علي وفلان، فأخبر أنهم لا يرجعون ردا عليهم وتكذيبا لخبرهم؛ لأن القرآن قد صار حجة عليهم وإن أنكروه لما عجزوا عن أن يأتوا بمثله، والله أعلم بذلك كله.
وقوله: ﴿حتى إذا فتحت يأجوج ومأجوج﴾ كأنه - والله أعلم - أضاف فتح ذلك السد إلى أنفسهم وهم جماعة، وإلا لست أعرف لتأنيث فتح السد وجها، والله أعلم.
وقوله: ﴿وهم من كل حدب﴾ قيل: الحدب: الشيء المشرف.
وقيل: الحدب: كل ما ارتفع من الأرض.
وقيل: الحدب: الأكمة.
وقيل: ﴿من كل حدب﴾: من كل جهة ومن كل مكان.
﴿ينسلون﴾ قيل: يسرعون.
وقيل: يخرجون.
أخبر أنهم من [كل] حدب، أي: من كل ناحية، ومن كل جهة يسرعون، كأنهم لما سد عليهم ذلك السد، وحيل بينهم وبين ما يشتهون، أي: بين ما يتعيشون ويرتزقون من هذا العالم - تفرقوا في تلك الأمكنة لطلب ما يتعيشون به، فإذا بلغهم خبر فتح السد أتوا من كل جهة وناحية التي كانوا متفرقين فيها ﴿ينسلون﴾ يسرعون؛ لأنهم مذ سد عليهم السد في جهد من فتح ذلك السد، فلما فتح خرجوا مسرعين، وهو ما ذكر: ﴿وتركنا بعضهم يومئذ يموج في بعض﴾ [الكهف: 99].
وقوله - عز وجل -: ﴿واقترب الوعد الحق﴾ قوله: ﴿اقترب﴾ أي: وقع ووجب الوعد الحق؛ لأنه قد أخبر من قبل هذا الوقت أنه قد اقترب بقوله: ﴿اقتربت الساعة﴾ [القمر: 1] و ﴿اقترب للناس حسابهم﴾ [الأنبياء: 1]، وهو كقوله: ﴿إن رحمت الله قريب من المحسنين﴾ [الأعراف: 56] ليس على القرب، ولكن على الوجوب، فعلى ذلك الأول يحتمل أن يكون إخبارا عن الوقوع والوجوب.
وجائز أن يكون على القرب أيضا، ويكون وجوبها ووقوعها في قوله: ﴿فإذا هي شاخصة أبصار الذين كفروا﴾ كقوله: ﴿إنما يؤخرهم ليوم تشخص فيه الأبصار…﴾ الآية [إبراهيم: 42]، وكقوله: ﴿مهطعين إلى الداع…﴾ الآية [القمر: 8].
وقوله - عز وجل -: ﴿يويلنا﴾ أي: يقولون: يا ويلنا ﴿قد كنا في غفلة من هذا﴾ كأنهم تذاكروا فيما بينهم: إنما كنا في غفلة من هذا، ثم تداركوا أنهم لم يكونوا في غفلة، ولكن قالوا: ﴿بل كنا ظالمين﴾ في ذلك، ضالين؛ اعترفوا بالظلم والضلال.
وقوله: ﴿إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم﴾ يقال: إن حرف (من) يتكلم عن البشر وحرف (ما) يتكلم عما سواهم من العالم، فإذا كان على هذا الذي ذكروا، فما ينبغي لأولئك أن يفهموا من قوله: ﴿وما تعبدون﴾: عيسى وعزير [و] الملائكة [و] هؤلاء، ويقولون: هؤلاء عبدوا دون الله فهم حصب جهنم على زعمكم، إلى هذا يذهب أهل التأويل، ويقولون: ثم نزل قوله: ﴿إن الذين سبقت لهم منا الحسنى أولئك عنها مبعدون﴾ قالوا: استثنى من علمه ممن عبد دون الله من سبقت له منه الحسنى، وهو عزير وعيسى وهؤلاء، لكن قد ذكرنا أنه لا يجوز أن يفهم من هذا هؤلاء، ولكن الأصنام والأحجار التي عبدوها، كقوله: ﴿وقودها الناس والحجارة﴾ [البقرة: 24] التي عبدوها.
أو أن يكون قوله: ﴿إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم﴾ الشياطين الذين أمروهم ودعوهم إلى عبادة غير الله، فتكون العبادة لمن دون الله للشيطان حقيقة؛ لأنه هو الآمر لهم بذلك، والداعي إلى ذلك دون من ذكروا؛ لأن هؤلاء - أعني: عيسى وعزيرا والملائكة - لم يأمروهم بذلك؛ فيكون على هذا كأنه قال: إنكم والشياطين الذين تعبدون من دون الله حصب جهنم، وهو ما ذكر في آية أخرى: احشروا الذين ظلموا وأزواجهم وما كانوا يعبدون * من دون الله...
إلى قوله: ﴿فأقبل بعضهم على بعض يتسآءلون * قال قآئل منهم إني كان لي قرين﴾ [الصافات: 22-51] دل هذا أن القرين هو الشيطان، كقوله: ﴿نقيض له شيطانا فهو له قرين﴾ [الزخرف: 36] وقوله: ﴿حصب جهنم﴾ بالصاد، وقرئ بالطاء: (حطب جهنم) قال ابن عباس: الحصب بلسان الزنجية: هو الحطب.
وقال بعضهم: هو حطب بلسان الحبشة، ويقال - أيضا - بالضاد: (حضب جهنم) قال بعضهم: الحصب: هو الرمي، يحصب جهنم بهم، أي: يرمي بهم، والحطب: هو معروف، والحضب: هو التهيج، أي: يهيج النار عليهم.
وقال الكسائي: حصبت النار، أي: ألقيت فيها الحطب، وعن عائشة: (حضب جهنم) بالضاد.
وقوله: ﴿أنتم لها واردون﴾ أي: واقعون فيها.
وقوله: ﴿لو كان هؤلاء آلهة ما وردوها﴾ أي: لو كان الذين عبدوا دون الله آلهة على ما زعموا ما وردوا النار.
فإن قيل: إنهم لم يقروا أنها ترد النار.
[قيل]: لما عجزوا عن إتيان مثله فقد لزمتهم الحجة، فكأنهم أقروا أنهم واردوها، وهو كقوله: ﴿كيف تكفرون بالله وكنتم أموتا فأحيكم ثم يميتكم ثم يحييكم…﴾ الآية [البقرة: 28]؛ هم لم يقروا أنهم يحيون بعدما ماتوا، ولكن لما عرفوا أنهم كانوا أمواتا فأحياهم، فقد لزمهم الإقرار والحجة بالإحياء بعد الموت؛ فعلى ذلك الأول كأنهم أقروا بأنهم واردون بما لزمتهم الحجة.
وقوله: ﴿وكل فيها خالدون﴾ ظاهر.
وقوله: ﴿لهم فيها زفير﴾ قيل: الزفير: هو الصوت الخفيض الذي فيه أنين، والشهيق: هو الصوت الرفيع الذي فيه أنين.
وقيل: الشهيق: أول نهيق الحمار، والزفير: هو آخر نهيقه.
وقوله: ﴿وهم فيها لا يسمعون﴾ قيل: لا يسمعون الخير، ويسمعون غيره.
وقال بعضهم: لا يسمعون؛ لأنهم يكونون صما بكما عميا، وهو كقوله: ﴿ونحشرهم يوم القيامة على وجوههم عميا وبكما وصما﴾ [الإسراء: 97].
وقال القتبي: ﴿وحرام على قرية أهلكناهآ أنهم لا يرجعون﴾: حرام عليهم أن يرجعوا، ويقال: واجب، وقال: هو حرم وحرام: واحد، كما يقال: حل وحلال.
وقال: ﴿وهم من كل حدب ينسلون﴾: ومن كل نشز من الأرض و أكمة ﴿ينسلون﴾ من النسلان، وهو مقاربة الخطو مع الإسراع كمشي الذئب إذا بادر.
قال أبو عوسجة: الحدب: ما ارتفع من الأرض، الواحد: حدبة ﴿ينسلون﴾ أي: يجيئون.