قوله: ﴿وإنه لتنزيل رب العالمين﴾: وإنه - أي: القرآن - تنزيل رب العالمين، أي: نزله رب العالمين.
﴿نزل به الروح الأمين﴾: جواب لقولهم: ﴿إنما يعلمه بشر﴾ [النحل: 103].
وقوله: ﴿نزل به الروح الأمين * على قلبك﴾: يحتمل وجوها.
أحدها: أن جبريل لما ينزل من القرآن إنما ينزل على قلبه، لا يحجبه شيء عن قلبه.
والثاني: ﴿على قلبك﴾ أي: لا يذهب عنه، بل الله يجمعه في قلبك؛ كقوله: ﴿لا تحرك به لسانك لتعجل به * إن علينا جمعه وقرآنه﴾ [القيامة: 16-17].
أو أن يكون قوله: ﴿على قلبك﴾ أي: يثبته على قلبك لقولهم: ﴿لولا نزل عليه القرآن جملة واحدة كذلك لنثبت به فؤادك﴾ [الفرقان: 32].
أو أن يكون قال ذلك لما انتهى إلى قلبه وحفظه غاية حفظه قال: ﴿على قلبك﴾؛ كأنه ألقي في قلبه وكذلك يقال.
وقوله: ﴿لتكون من المنذرين * بلسان عربي مبين﴾: كأنه - والله أعلم - على التقديم والتأخير يخرج، أي: نزل به الروح الأمين على قلبك بلسان عربي مبين لتكونن من المنذرين.
والباطنية يقولون: أنزله على رسوله كالخيال غير موصوف بلسان، ثم إن رسوله أداه بلسانه العربي المبين أي: بينه، لكنه ليس كذا؛ لأنه قال في آية أخرى: ﴿إنآ أنزلناه قرآنا عربيا﴾ [يوسف: 2]؛ فيبطل قولهم: إنه أداه بلسانه عربيا من غير أن أنزله كذلك، ولو كان على ما يقوله الباطنية: إنه لم ينزله بهذا اللسان - أعني: اللسان العربي - وأن الرسول هو الذي صيره بهذا اللسان وأداه به لكان لا يصير جوابا لقولهم: ﴿إنما يعلمه بشر لسان الذي يلحدون إليه أعجمي وهذا لسان عربي مبين﴾ [النحل: 103]، ولا حجة عليهم، فإذا ذكر هذا جوابا لقولهم وحجة عليهم؛ دل أنه إنما أنزل عليه عربيا، وأن تأويل الأول ما ذكرنا على التقديم والتأخير.
وقوله: ﴿وإنه لفي زبر الأولين﴾: قال بعض أهل التأويل: وإنه - أي: نعت محمد وصفته - كان في كتب الأولين.
وجائز أن يكون قوله: ﴿وإنه﴾ أي: هذا القرآن كان ذكره في كتب الأولين أنه ينزل على رسول الله صلى الله عليه وسلم لا أن عينه كان فيها.
أو أن كان بعضه في زبر الأولين لا الكل، والله أعلم.
وقوله: ﴿أو لم يكن لهم آية أن يعلمه علماء بني إسرائيل﴾: قال بعض أهل التأويل، أو لم يكن لهم محمد آية أن علماء بني إسرائيل كانوا يعلمون أنهم يجدونه مكتوبا عندهم في الكتب.
لكن تأويله: أو لم يكفهم علم علماء بني إسرائيل آية أنه رسوله. ثم الآية تكون بوجهين: أحدهما: ما ذكر أن أهل مكة أرسلوا إلى اليهود بالمدينة يسألونهم عن رسول الله، فأخبروهم عنه أنه يخرج في وقت كذا، وأن نعته كذا، وهذا وقت خروجه.
والثاني: يقول: أولم يكفهم آية إسلام علماء بني إسرائيل وفقهائهم أنه رسول نحو ابن سلام وغيره، إذ كانوا لا يسلمون إلا عن علم وثبت أنه رسول؛ إذ كان في إسلامهم ذهاب مكانتهم ورياستهم، والله أعلم.
وقوله: ﴿ولو نزلناه على بعض الأعجمين * فقرأه عليهم ما كانوا به مؤمنين﴾: قال بعضهم: نزلناه على رجل منهم عربي فلم يؤمنوا به، فكيف لو نزلناه على أعجمي؟!
وقال بعضهم: لو نزلنا هذا القرآن على بعض الأعجمين، فقرأه عليهم، يقول: إذن لكانوا شر الناس فيهم ما فهموه وما دروا ما هو؛ وهو قريب من الأول.
وقال بعضهم: لو نزلناه على بعض الأعجمين من الدواب فكلمهم هذا ما صدقوه؛ يذكر سفههم وتعنتهم.
ويحتمل قوله: ﴿ولو نزلناه على بعض الأعجمين﴾ أي: لو نزلناه أعجميا فلم يفهموه لقالوا: ﴿لولا فصلت آياته ءاعجمي وعربي﴾ [فصلت: 44]، ولكن نزلناه عربيا؛ لئلا يقولوا ذلك، والله أعلم.
وقوله: ﴿كذلك سلكناه في قلوب المجرمين * لا يؤمنون به﴾: قال بعضهم: هكذا سلكنا الكفر والتكذيب، وأدخلناه في قلوب المجرمين.
وقال بعضهم: كذلك سلكناه - يعني: البيان والحجج - في قلوب المجرمين حتى عقلوه، ولزمتهم الحجة، لكنهم تركوا الإيمان تعنتا وعنادا، لا يؤمنون به حتى يروا العذاب الأليم، حين لا ينفعهم إيمانهم؛ لأن إيمانهم عند معاينة العذاب إيمان دفع واضطرار لا إيمان اختيار، وهو كما قال: ﴿فلما رأوا بأسنا قالوا آمنا بالله وحده﴾ [غافر: 84]؛ لأنه إيمان دفع العذاب عن أنفسهم حين خرج أنفسهم من بين أيديهم، وإيمان اضطرار لا إيمان اختيار؛ لذلك لم ينفعهم.
وقوله: ﴿فيأتيهم بغتة﴾ أي: يأتيهم العذاب فجأة وهم لا يشعرون؛ لأنه - عز وجل - إذا علم منهم أنهم لا يؤمنون أبدا، أنزل بهم العذاب بغتة، ولو علم منهم أنهم يؤمنون حقيقة عند معاينة العذاب؛ لأنزل عليهم العذاب معاينة مجاهرة؛ ليؤمنوا فيقبل منهم ذلك ويدفع العذاب عنهم، كما قبل إيمان قوم يونس حيث قال: ﴿فلولا كانت قرية آمنت فنفعهآ إيمانها إلا قوم يونس لمآ آمنوا كشفنا عنهم عذاب الخزي في الحياة الدنيا…﴾ [يونس: 98]، قبل منهم الإيمان عند معاينتهم العذاب؛ لما علم منهم أنهم يحققون الإيمان في ذلك، وأما من كان همهم المعاندة والمكابرة فهم لا يحققون الإيمان.
وقوله: ﴿فيقولوا هل نحن منظرون﴾: لا يزالون يطلبون الرجعة إلى الدنيا، وتأخير العذاب عن أنفسهم إذا نزل بهم؛ كقولهم: ﴿ربنآ أخرنآ إلى أجل قريب﴾ [إبراهيم: 44]؛ وكقوله: ﴿يليتنا نرد﴾ [الأنعام: 27] فيتمنون الرجوع والنظرة، لكن لا يجابون.
وقوله: ﴿أفبعذابنا يستعجلون﴾: [هو] كقولهم: ﴿متى هذا الوعد﴾ [يس: 48]، وقولهم: ﴿فأمطر علينا حجارة﴾ [الأنفال: 32] ومثله، وإلا ليس هذا في الظاهر جوابا لقوله: ﴿فيقولوا هل نحن منظرون﴾ وجواب هذا - والله أعلم - قوله: { أفرأيت إن متعناهم سنين * ثم جآءهم ما كانوا يوعدون * مآ أغنى عنهم ما كانوا يمتعون... }: يقول: ما يغني تأخير العذاب عنهم، وإمهالهم عنه وقتا يمتعون [فيه] - من عذاب الله من شيء؛ لا ينفعهم ذلك.
أو أن يكونوا سألوا العذاب في الظاهر واستمهلوه في الحقيقة، فخرج قوله: ﴿أفرأيت إن متعناهم سنين...﴾ الآية جوابا لاستمهالهم.
أو أن يكون بعضهم استعجل العذاب واستمهل غيرهم، فخرج هذا جواب من استمهل.
ثم خوفهم فقال: ﴿ومآ أهلكنا من قرية إلا لها منذرون * ذكرى﴾: يقول: ﴿ومآ أهلكنا من قرية﴾ إهلاك استئصال وانتقام، إلا بعد الإنذار وإقامة الحجة والبيان.
﴿ذكرى﴾، أي: موعظة وزجرا عما هم فيه.
أو ﴿ذكرى﴾ بذكر ما لهم وما عليهم وما لبعضهم على بعض.
وقوله: ﴿وما كنا ظالمين﴾: في تعذيبهم، أي: لم نعذبهم بلا ذنب ولا جرم، ولكن بعنادهم ومكابرتهم؛ لأن العذاب في الدنيا لا يكون لنفس الكفر ولكن لعناد ومكابرة، وإنما عذاب الكفر في الآخرة؛ وعلى ذلك يخرج قوله: ﴿وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا﴾ [الإسراء: 15] أي: ما كنا معذبين في الدنيا تعذيب انتقام حتى نبعث رسولا، فيظهر منهم العناد والمكابرة، فعند ذلك يعذبهم الله.
وقال بعضهم: ﴿وما كنا ظالمين﴾ أي: ما كنا نعذبهم إلا من بعد البيان والحجة وقطع العذر، والله أعلم.
وفي مصحف أبي: ﴿وما أهلكنا من قرية إلا بذنوب أهلها﴾.
وقوله: ﴿وما تنزلت به الشياطين * وما ينبغي لهم﴾: قال بعضهم: ما تنزلت بالقرآن الشياطين، فذلك جواب لقول أهل مكة: إن محمدا كاهن معه رئي يأتيه بما يقول يعنون بالرئي: الشيطان، وكانت الشياطين من قبل يقعدون من السماء مقاعد يستمعون فيها الوحي من الملائكة، فينزلون به على الكهان فمن بين مصيب ومخطئ، فقالوا: محمد كذلك، فأكذبهم الله في مقالتهم تلك، فقال: ﴿وما تنزلت به﴾ أي بالقرآن ﴿الشياطين * وما ينبغي لهم﴾ أن ينزلوا بالقرآن ﴿وما يستطيعون﴾، أي: قد حيل بينهم وبين السمع بالملائكة والشهب، وأخبر أنهم عن السمع لمعزولون.
وفي قوله: ﴿وما يستطيعون * إنهم عن السمع لمعزولون﴾ دلالة أن من أراد أن يجعل القرآن حجة لغير الذي جعل هو حجة، لم يقدر على النطق به ولا التلاوة؛ نحو: من يأتي أفقا من آفاق الأرض لم ينته إليهم هذا القرآن، فادعى لنفسه النبوة وجعل يحتج بهذا القرآن، فإنه لا يقدر على تلاوته ولا النطق به؛ لأنه إنما جعل حجة وبرهانا للمحق لا للمبطل حيث قال: وما تنزلت الشياطين وما ينبغي لهم أن ينزلوا وما يستطيعون ذلك وإنهم معزولون عن ذلك.