قوله: ﴿إنما يؤمن بآياتنا الذين إذا ذكروا بها خروا سجدا﴾.
يخرج قوله: ﴿إنما يؤمن﴾، أي: يحقق الإيمان بالله وبآياته ﴿الذين إذا ذكروا بها خروا سجدا﴾ لله حقيقة.
ثم يحتمل ﴿خروا سجدا﴾ حقيقة السجود عند تلاوة الآيات التي فيها ذكر السجود.
والثاني: يكون ذكر خرور الوجه والسجود كناية عن الخضوع لها، والانقياد والاستسلام والقبول لها؛ فأحدهما على حقيقة السجود عند تذكير الآيات لهم والتلاوة عليهم، والثاني: على الكناية على القبول لها والاستسلام، وإلا ليس من ذي مذهب من أهل الكفر من عبدة الأصنام وغيرهم إلا وهو يدعي الإيمان بالله وبآياته، ويزعم أن الذي هو عليه هو الإيمان به والمؤتمر بأمره؛ ألا ترى أنه كيف أخبر عنهم؛ حيث قال: ﴿وإذا فعلوا فاحشة قالوا وجدنا عليهآ آباءنا والله أمرنا بها﴾ [الأعراف: 28]: كانوا يدعون في جميع ما يعملون أن الله - تعالى - أمرهم بذلك، وأنهم مؤمنون به مؤتمرون بأمره؛ فأخبر أنه إنما يحقق الإيمان بالله وبالآيات الذين إذا ذكروا بها خروا سجدا لا أولئك الذين يدعون ذلك وليسوا هم كذلك.
وقوله: ﴿وسبحوا بحمد ربهم﴾.
التسبيح: هو تنزيه الرب وتبرئة له عن جميع ما قالت الملاحدة فيه ونسبوه إليه، مما لا يليق به. يقول: ﴿وسبحوا بحمد ربهم﴾، أي: ذكروه بمحاسنه ومحامده وبرءوه ونزهوه عن جميع ما وصفه أولئك ونسبوه إليه، هذا - والله أعلم - هو التسبيح بحمده.
وقوله: ﴿وهم لا يستكبرون﴾.
لا أحد يخطر بباله أن يستكبر على الله أو على أمره، ولكن كانوا يستكبرون على رسله؛ لما لا يرونهم أهلا لذلك، أو أن يكونوا يستكبرون على ما يدعون إليه ولا يجيبون لذلك.
وقوله: ﴿تتجافى جنوبهم عن المضاجع﴾.
روي عن أنس بن مالك - رضي الله عنه - أنها نزلت في أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم لكن اختلفت عنه الروايات: ذكر في بعضها: أنها نزلت في نفر من عمال أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم كانوا يعملون بالنهار، فإذا جن عليهم الليل اضطجعوا بين المغرب والعشاء، فناموا؛ فلما نزل هذا اجتنبوا عن ذلك.
وذكر عنه: أنهم كانوا يصلون بين المغرب والعشاء؛ فنزلت الآية فيهم.
فإن كان هذا فنزول الآية لذلك يخرج مخرج المدح لهم والثناء الحسن.
وإن كان الأول فهو على النهي والتوبيخ لذلك.
ثم اختلف أهل التأويل في تأويلها: قال بعضهم: هو التيقظ والصلاة فيما بين المغرب والعشاء الآخرة.
ومنهم من يقول: هو التجافي عن المضاجع لصلاة العشاء والفجر يصليهما.
ومنهم من يقول: تتجافى جنوبهم بذكر الله: كلما استيقظوا ذكروا الله: إما صلاة، وإما قياما، وإما قعودا، لا يزالون يذكرون الله.
ومنهم من يقول: ﴿تتجافى جنوبهم عن المضاجع﴾: قيام الليل والصلاة فيه، وهذا أشبه التأويلات؛ لأنه قال: ﴿عن المضاجع﴾، والتجافي عن المضاجع إنما يكون في الوقت الذي يضطجع فيه، وفيه يقع الامتداح والثناء الحسن؛ لأنه وقت الغفلة والنوم فيه، وأما سائر الأوقات فليس كذلك، والله أعلم.
وقوله: ﴿يدعون ربهم خوفا وطمعا﴾.
يحتمل قوله: ﴿يدعون ربهم خوفا وطمعا﴾، أي: يعبدون ربهم، ويحتمل حقيقة الدعاء.
ثم قوله: ﴿خوفا وطمعا﴾، قال بعضهم: خوفا من عذاب الله، وطمعا في رحمته.
أو أن يكون قوله: ﴿خوفا﴾، أي: يخافون التقصير في العبادة، ﴿وطمعا﴾، أي: يطمعون إحسانه، وإحسانه في العفو والتجاوز، وهكذا عمل المؤمن من بين الخوف والطمع يخاف التقصير فيه، ويطمع إحسانه.
روى الحسن عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " قال ربكم - عز وجل -: وعزتي وجلالي، لا أجمع على عبدي خوفين، ولا أجمع أمنين فإذا خافني في الدنيا أمنته يوم القيامة، وإذا أمنني في الدنيا أخفته يوم القيامة "، ثم قرأ قوله: ﴿يدعون ربهم خوفا وطمعا...﴾ الآية.
وقوله: ﴿ومما رزقناهم ينفقون﴾.
يحتمل الزكاة المفروضة.
ويحتمل ينفقون صدقة التطوع.
وجائز أن يكون قوله: ومما رزقناهم من الأسباب السليمة ينفقون، أي: يعملون، والله أعلم.
وقوله: ﴿فلا تعلم نفس مآ أخفي لهم من قرة أعين﴾.
ذكر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " قال ربكم: أعددت لعبادي الصالحين: ما لا عين رأت ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر " هذا علم النفس أنها لا تعلم إلا مثال ما أحست وعاينت وشاهدت، فأما العقل فإنه جائز أن يعلم ويخطر ما لم ير ويحس ولم ير له مثالا، والله أعلم.
وعلى قول المعتزلة: يدعون ربهم أمنا وإياسا لا على الخوف والطمع على ما ذكر؛ لأنهم لا يخلو إما أن يكونوا أصحاب الصغائر، أو أصحاب الكبائر؛ فإن كانوا أصحاب الصغائر فهم آمنون على قولهم؛ لأنه لا يسع له أن يعذب على الصغيرة على قولهم، أو أصحاب الكبائر فهم آيسون من رحمته؛ إذ لا يسع [له] أن يغفر [الكبائر] على قولهم؛ فقولهم مخالف لظاهر الآية.
قال أبو عوسجة: ﴿تتجافى جنوبهم﴾، أي: لا يضعونها بالأرض؛ يقال: تجافى جنبي: إذا لم يضطجع لم ينم، وجافيت جنبي، أي: لم ألزقه بالأرض.
وقال القتبي: ﴿تتجافى﴾، أي: ترتفع عن الأرض. ونزلا من النزل، والنزل: ما يجعل للرجل يأكله وينفقه.
وقوله: ﴿أفمن كان مؤمنا كمن كان فاسقا لا يستوون﴾.
إن أهل التأويل يقولون: نزلت الآية في شأن علي بن أبي طالب، والوليد بن عقبة بن أبي معيط: كان بينه وبين علي - رضي الله عنه - كلام وتنازع، حتى قال له علي: إنك فاسق وأنا مؤمن، فنزلت الآية فيهم، لكن الآية في جميع المؤمنين والفاسقين، يخبر أن ليس بينهم استواء.
ثم جائز أن يكون ذكر هذا ونزل؛ لقول كان من أولئك الكفرة الفسقة للمؤمنين: إن منزلتنا ومنزلتكم وقدرنا في الآخرة عند الله - سواء؛ فنزلت الآية لذلك أنهما ليسا بسواء؛ فبين منزلة المؤمن عند الله وقدره، وما ذكر من الثواب له والكرامة، ومنزلة الفاسق ما ذكر من الخلود في النار أبدا، كقوله: ﴿الم * أحسب الناس﴾ [العنكبوت: 1-2]، وكقوله: ﴿أم حسب الذين اجترحوا السيئات…﴾ الآية [الجاثية: 21].
أو يذكر ذلك على الابتداء: إنكم تعرفون في عقولكم أن ليس المؤمن المصدق في الشاهد في المنزلة والقدر عنده كالخارج عن أمره وكالمكذب له، فكيف تطمعون الاستواء عند الله وأنتم الفسقة الخارجون عن أمر الله، وأولئك هم الصادقون له؟! والله أعلم بذلك.
ثم الخوارج والمعتزلة يقولون: لو كان الفاسق مؤمنا على ما تقولون لم يكن لما ذكر معنى؛ فدل أن الفاسق لا يكون مؤمنا؛ حيث ذكر أنهما لا يستويان وأن المؤمن مأواه في الجنة والخلود له فيها، والفاسق مقامه في النار، خالدين فيها على ما ذكر، فلو كان على ما تقولون لكانا يستويان، أو كلام نحو هذا.
فيقال لهم: إنا وأنتم نتفق أن هذا الفاسق المذكور في الآية ليس بمؤمن، وأنه لا يستوي [هو و]المؤمن؛ لأنه ذكر الفسق مقابل الإيمان، دليله آخر الآية؛ حيث قال: ﴿ذوقوا عذاب النار الذي كنتم به تكذبون﴾ ذكر التكذيب، والتكذيب هو مقابل الإيمان والتصديق، وكل فسق كان مذكورا مقابل الإيمان فهو كفر وتكذيب؛ فهو لا يكون مؤمنا، ولكن هاتوا فاسقا ذكر لا مقابل الإيمان، ولكن مقابل غيره من العصيان والمساوي، ويكون له هذا الوعيد الذي ذكر في هذا؛ ألا يرى أن السؤال المذكور مقابل الإيمان كفر، كقوله: ﴿وما يستوي الأعمى والبصير والذين آمنوا وعملوا الصالحات ولا المسيء﴾ [غافر: 58]؟! فعلى ذلك الفسق المذكور مقابل الإيمان كفر لا يقع فيه استواء بحال، وأما الفسق المذكور لا مقابل الإيمان فجائز أن يقع فيهما استواء، وهو أن يغفر له ذنبه ويكفر عنه سيئته، ويدخل الجنة؛ حيث قال: ﴿إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشآء﴾ [النساء: 48]، وقال في آية أخرى: ﴿إن تجتنبوا كبآئر ما تنهون عنه نكفر عنكم سيئتكم وندخلكم مدخلا كريما…﴾ [النساء: 31]، وقال في آية أخرى: ﴿أولئك الذين نتقبل عنهم أحسن ما عملوا﴾ الآية [الأحقاف: 16].
هو في مشيئة الله إن شاء عذبه وإن شاء تجاوز عنه، وأصحاب الحديث يقولون: إن جميع الطاعات إيمان بهذه الآية؛ لأنه قال: ﴿أفمن كان مؤمنا كمن كان فاسقا﴾، ثم فسر ذلك المؤمن فقال: ﴿أما الذين آمنوا وعملوا الصالحات فلهم جنات المأوى﴾ وعد لهم الجنات بالإيمان وعمل الصالحات، فيقال: إن الوعد المطلق هو لمن آمن وعمل الصالحات، فأما من آمن ولم يعمل من الصالحات شيئا، لا نقول بأن له ذلك الوعد المطلق، ولكن له الوعد الذي ذكرنا.
وفي الآية دلالة أن قد يعمل المؤمن غير الصالحات وهو مؤمن؛ لأنه لو لم يكن منه غير عمل الصالحات لم يكن لشرط العمل الصالح له معنى، دل أنه يكون من المؤمن غير العمل الصالح، وذلك على المعتزلة والخوارج.
﴿ولنذيقنهم من العذاب الأدنى دون العذاب الأكبر﴾، اختلف في العذاب الأدنى: قال بعضهم: هو القتل يوم بدر.
ومنهم من يقول: هو الجوع في السنين التي كانت لهم فيها، والضيق والشدة.
ومنهم من يقول: هو المصائب التي تصيبهم.
وأمثال ذلك كثير، لكن ذلك العذاب ليس هو عذاب الكفر؛ لأن عذاب الكفر يكون في الآخرة أبدا دائما لا زوال ولا انقطاع، فأما عذاب الدنيا لهم عذاب عنادهم وما يكون منهم من الجنايات في حال كفرهم يعذبون في الدنيا؛ ليذكرهم ذلك العذاب في الآخرة العذاب الدائم ليمنعهم عما به يعذبون في الدنيا عن عذاب الآخرة، وكذلك ما أعطى لهم من اللذات والنعيم في الدنيا - وإن كان منقطعا - ليذكرهم ذلك النعيم وتلك اللذات لذات الآخرة ونعمها الدائمة؛ ولذلك رغب الله خلقه إلى طلب الآخرة، وأخبر أن لهم فيها من اللذات كذا في غير آي من القرآن؛ حيث قال: ﴿وفيها ما تشتهيه الأنفس وتلذ الأعين…﴾ الآية [الزخرف: 71]، ونحوه كثير.
والعذاب الأكبر هو عذاب الآخرة، وهو عذاب الكفر والتكذيب.
وقوله: ﴿لعلهم يرجعون﴾ لكي يلزمهم حجة الرجوع عما هم فيه من التكذيب؛ لئلا يقولوا: ﴿إنا كنا عن هذا غافلين﴾ [الأعراف: 172] والله أعلم.
وقوله: ﴿ومن أظلم ممن ذكر بآيات ربه ثم أعرض عنهآ﴾، وقوله: ﴿ومن أظلم ممن ذكر﴾ أي: [هل] أحد أظلم ممن ذكر ﴿بآيات ربه﴾ ووقع له المعرفة والعلم أنها آيات ربه، ﴿ثم أعرض عنهآ﴾ بعدما عرفها، وعلم بها - ليس أحد أظلم من ذلك.
التذكير بآياته: ما ذكرنا أنهم يذكرون لتقع لهم بأنها آياته، ثم يحتمل آيات وحدانيته وآيات الرسالة، أو آيات البعث، أو آيات القرآن، والله أعلم.
وقوله: ﴿إنا من المجرمين منتقمون﴾ جرمهم هاهنا جرم كفر، ينتقم منهم انتقام الكفر والتكذيب.