قوله - عز وجل -: ﴿ومنهم من يستمع إليك حتى إذا خرجوا من عندك قالوا للذين أوتوا العلم ماذا قال آنفا﴾ جعل الله - عز وجل - آيات رسالة رسوله صلى الله عليه وسلم وحججه على المنافقين - صنيعهم وما أسروا في أنفسهم من الخلاف له والعداوة، فأطلع الله رسوله على ما أسروا في أنفسهم وأضمروه؛ ليكون ذلك آية لرسالته، وحجة لنبوته؛ إذ علموا أن لا أحد يطلع على ما في القلوب إلا الله - تعالى - فإذا أخبر رسول الله لهم بما أسروا وأضمروا، وعلموا أنه إنما عرف ذلك بالله - تعالى - [كقوله:] ﴿قد يعلم الله الذين يتسللون منكم لواذا﴾ [النور: 63]، وقوله: ﴿وإذا خلوا إلى شياطينهم قالوا إنا معكم﴾ [البقرة: 14]، ونحو ذلك.
ثم الناس في الاستماع إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم يفرقون إلى فرق ثلاث: فالمؤمنون كانوا يستمعون إليه للاسترشاد واستزادة الهدى، وهو كقوله - تعالى -: ﴿فأما الذين آمنوا فزادتهم إيمانا…﴾ الآية [التوبة: 124] ﴿وأما الذين في قلوبهم مرض…﴾ الآية [التوبة: 125].
وقوله - تعالى -: ﴿وآتاهم تقواهم﴾.
يحتمل قوله: ﴿وآتاهم تقواهم﴾ أي: أعطاهم ما اتقوا مخالفة أمره.
ويحتمل: ﴿وآتاهم تقواهم﴾ أي: يوفقهم ما يتقون مخالفة أمره من بعد في المستأنف.
وقال بعضهم: أي: أعطاهم الله ثواب أعمالهم في الآخرة؛ يقول: كلما جاء من الله أمر أخذوا به، فزادهم الله - تعالى - هدى ﴿وآتاهم تقواهم﴾؛ أي: أجرهم.
وفي حرف ابن مسعود - رضي الله عنه -: ﴿وأنطاهم تقواهم﴾ أي: أعطاهم، وهي لغة معروفة، أنطى: أي: أعطى، وكذلك قرأ: ﴿إنا أنطيناك الكوثر﴾.
وقوله - تعالى -: ﴿فهل ينظرون إلا الساعة أن تأتيهم بغتة﴾ كأن هذه الآية نزلت في قوم علم الله أنهم لا يؤمنون إلا عند قيام الساعة؛ كأنه يقول: ما ينظرون لإيمانهم إلا الساعة أن تأتيهم بغتة، لكن لا ينفعهم الإيمان في ذلك الوقت؛ كقوله: ﴿لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن ءامنت من قبل﴾ [الأنعام: 158]، وقوله: ﴿فلم يك ينفعهم إيمانهم لما رأوا بأسنا﴾ [غافر: 85]، كأنه - والله أعلم - يؤيس رسوله صلى الله عليه وسلم عن الطمع في إيمانهم قبل ذلك الوقت.
وقوله - عز وجل -: ﴿فقد جآء أشراطها﴾ هذا يخرج على وجهين: أحدهما: يحتمل ما ذكر من مجيء أشراطها هو رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ لأنه خاتم الأنبياء، وبه ختمت النبوة، وروي عنه أنه قال: " بعثت [أنا] والساعة كهاتين "، وأشار إلى أصبعين جمع بينهما، فإن كان التأويل هذا فهو على تحقيق مجيء أشراط الساعة؛ أي: قد جاءت أشراط الساعة حقيقة وتحققت.
والثاني: يحتمل أن يكون ما ذكر من مجيء أشراطها هي الأعلام والشرائط التي جعلت علما لقيامها؛ من نحو نزول عيسى، وخروج دابة الأرض، وخروج الدجال، وغير ذلك، فقد مضى بعض تلك الأعلام؛ فيكون قوله: ﴿فقد جآء أشراطها﴾ أي: كأن قد جاء أشراطها؛ إذ كل ما هو آت جاء؛ فكأنه قد جاء؛ كقوله - تعالى -: ﴿أتى أمر الله﴾ [النحل: 1].
وقوله - عز وجل -: ﴿فأنى لهم إذا جآءتهم ذكرهم﴾ يحتمل وجهين: أحدهما: من أنى ينتفعون بإيمانهم في ذلك الوقت؟ وكيف لهم منفعة الذكرى إذا جاءت، والتوبة لا تقبل حينئذ؟
والثاني: من أين لهم الإيمان والتوبة إذا جاءتهم الذكرى؛ أي: ما يذكرهم في الدنيا قبل ذلك فلم يؤمنوا، ولم يتذكروا، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿فاعلم أنه لا إله إلا الله﴾.
هذا يخرج على وجهين: أحدهما: اعلم في حادث الوقت أنه لا إله إلا الله؛ كقوله تعالى: ﴿اهدنا الصراط المستقيم﴾ [الفاتحة: 6] وقوله - تعالى -: ﴿يأيها الذين ءامنوا ءامنوا بالله﴾ [النساء: 136]، ونحو ذلك.
والثاني: يقول: فاعلم أن الإله المستحق للعبادة والمعبود الحق هو الإله الذي لا إله غيره؛ إذ الإله عند العرب هو المعبود؛ يقول: إن المعبود الذي يستحق العبادة هو الله - تعالى - لا الأصنام التي تعبدونها دونه [و] تزعمون أن عبادتكم إياها تقربكم إليه زلفى.
والثالث: أمره أن يشعر قلبه في كل وقت [و]حال كلمة الإخلاص، والتوحيد له، والقول به، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿واستغفر لذنبك﴾ جائز أن يكون قوله: ﴿واستغفر لذنبك﴾ إنما هو لافتتاح الكلام وابتدائه، على ما يؤمر المرء أن يبتدئ بالدعاء لنفسه عند أمره بالدعاء لغيره، وكان حقيقة الأمر بالدعاء للمؤمنين والمؤمنات دون نفسه، ولكن أمر بالدعاء لنفسه استحبابا، والله أعلم.
وجائز أن يكون له ذنب فيأمره بالاستغفار له، لكن نحن لا نعلم، وليس علينا أن نتكلف حفظ ذنوب الأنبياء - عليهم السلام - وذكرها، وكل موهوم منه الذنب يجوز أن يؤمر بالاستغفار، كقول إبراهيم - عليه السلام - حيث قال: ﴿والذي أطمع أن يغفر لي خطيئتي يوم الدين﴾ [الشعراء: 82] لكن ليس ذنب الأنبياء وخطاياهم كذنب غيرهم؛ فذنب غيرهم ارتكاب القبائح من الصغائر والكبائر، وذنبهم ترك الأفضل دون مباشرة القبيح في نفسه، والله الموفق.
ثم أرجى آية للمؤمنين هذه الآية؛ لأنه - عز وجل - أمر رسوله - عليه السلام - أن يستغفر لهم، فلا يحتمل ألا يستغفر وقد أمره مولاه بالاستغفار، ثم لا يحتمل - أيضا - أنه إذا استغفر لهم على ما أمره به فلا يجيب له، وكذلك دعاء سائر الأنبياء - عليهم السلام - نحو دعاء نوح - عليه السلام -: ﴿رب اغفر لي ولوالدي ولمن دخل بيتي مؤمنا وللمؤمنين والمؤمنات﴾ [نوح: 28]، وقول إبراهيم - عليه السلام -: ﴿ربنا اغفر لي ولوالدي وللمؤمنين يوم يقوم الحساب﴾ [إبراهيم: 41]، ونحو ذلك، وكذا استغفار الملائكة لهم - أيضا - لقوله: ﴿ويستغفرون لمن في الأرض﴾ [الشورى: 5]، وقوله: ﴿فاغفر للذين تابوا واتبعوا سبيلك…﴾ الآية [غافر: 7] هذه الآيات أرجى آيات للمؤمنين ودعوات الأنبياء - عليهم السلام - أفضل وسائل تكون إلى الله - تعالى - وأعظم قربة عنده، والله الموفق.
ثم قوله - عز وجل -: ﴿واستغفر لذنبك وللمؤمنين والمؤمنات﴾ فيه دلالة نقض قول المعتزلة، لأنهم يقولون: إن الصغائر مغفورة، لا يجوز لله - تعالى - أن يعذب عباده عليها، والكبائر مما لا يحل له أن يغفرها لهم إلا بالاستغفار منهم والتوبة؛ فهذه الآية تنقض قولهم ومذهبهم؛ لأنه أمر رسوله أن يستغفر لهم، فلا يخلو إما أن تكون صغائر، وهي مغفورة عندهم؛ فكأنه يقول: اللهم لا تجر؛ لأنها مغفورة لا يسع له أن يعذب عليها، أو كبائر ولا يحل له المغفرة عنها، فيكون قوله: اللهم اغفر لهم، كأنه قال: اللهم جر؛ لأن مغفرته إياهم الكبائر يكون جورا ووضع الشيء في غير موضعه.
فكيفما كان ففيها نقض قولهم وحجة لقولنا: إن له أن يعذبهم عليها وإن كانت صغائر، وله أن يعفو عنها وإن كانت كبائر؛ إذ المغفرة عن الذنب تكون، والله الموفق للصواب.
وقوله - عز وجل -: ﴿والله يعلم متقلبكم ومثواكم﴾ قال بعضهم: ﴿والله يعلم متقلبكم﴾ في النهار ﴿ومثواكم﴾ من الليل.
وقيل: يعلم ما ينقلبون بالنهار ويسكنون بالليل؛ وهما واحد.
وقال بعضهم: ﴿والله يعلم متقلبكم﴾ في الدنيا ﴿ومثواكم﴾ في الآخرة؛ أي: مقامكم فيها.
وهو يخرج عندنا على وجوه: أحدها: يحتمل هذا لظن قوم وتوهمهم أن الله - تعالى - يجهل عواقب الأمور؛ حيث أنشأ هذا العالم، فجحدوه وجحدوا نعمه، فلا يحتمل أن ينشئهم، ويجعل لهم النعم وهو يعلم أنهم يجحدون وينكرون نعمه؛ لأن من فعل هذا في الشاهد فهو عابث غير حكيم، فعلى ذلك هذا، على زعمهم، فقال - تعالى - جوابا لهم: ﴿والله يعلم متقلبكم ومثواكم﴾ أي: على علم بما يكون منهم أنشأهم وخلقهم، لا عن جهل على ما ظنوا هم، لكن ما ينبغي لهم أن ينسبوا الجهل إلى الله - تعالى - لجهلهم بحق الحكمة في فعله؛ لأن الله - جل وعلا - لم ينشئ هذا العالم لحاجة له، أو لمنافع نفسه؛ بل إنما أنشأه لمنافع أنفسهم، ولحاجتهم، فإليهم ترجع منفعة الإجابة والطاعة، وعليهم تكون مضرة الجحود والرد، فأما في الشاهد فمن يأمر أحدا أو ينهاه عن أمر أو أرسل إليه رسولا على علم منه بالرد والجحود فهو سفيه غير حكيم؛ لأنه إنما يفعل ما يفعل لحاجة نفسه ولمنفعة له، فإذا علم منه الرد والإنكار فهو غير حكيم، فافترق الشاهد والغائب؛ لافتراق وجه الحكمة، والله الموفق.
والثاني: قوله - تعالى -: ﴿والله يعلم متقلبكم ومثواكم﴾ أي: يعلم جميع أحوالكم من حركاتكم، وسكونكم، وجميع تقلبكم؛ لتكونوا أبدا على حذر ويقظة، والله أعلم.
والثالث: ﴿والله يعلم متقلبكم ومثواكم﴾ أي: يعلم متقلبكم في الدنيا، ويعلم إلى ماذا يكون مرجعكم في الآخرة؛ أي: أنشأ كلا على ما علم أنه يكون منهم؛ كقوله - تعالى -: ﴿ولقد ذرأنا لجهنم﴾ [الأعراف: 179]، وقال في آية أخرى: ﴿وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون﴾ [الذاريات: 56] أي: أنشأ من علم أنه يختار الكفر وعداوته لجهنم، وأنشأ من علم أنه يختار التوحيد وولايته للجنة، والله الموفق.
وقوله - عز وجل -: ﴿ويقول الذين آمنوا لولا نزلت سورة فإذآ أنزلت سورة محكمة وذكر فيها القتال﴾ إن الذين آمنوا كانوا يتمنون إنزال السورة، ويقولون: هلا نزلت سورة؛ لوجوه: أحدها: لتكون السورة حجة لهم، وآية على أعدائهم في الرسالة والبعث والتوحيد.
والثاني: كانوا يستفيدون بإنزال السورة أشياء ويزداد لهم يقين وتحقق في الدين؛ كقوله - تعالى -: ﴿وإذا مآ أنزلت سورة…﴾ [التوبة: 124] إلى قوله: ﴿فأما الذين آمنوا فزادتهم إيمانا وهم يستبشرون﴾ [التوبة: 124] وأما المنافقون ﴿فزادتهم رجسا إلى رجسهم﴾ [التوبة: 125]؛ على ما ذكر.
والثالث: يتمنون نزول السورة؛ ليتبين لهم المصدق من المكذب، والمتحقق من المرتاب.
هذه الوجوه التي ذكرنا تكون لأهل الإيمان؛ لذلك يتمنون، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿فإذآ أنزلت سورة محكمة﴾ أي: محدثة، والمحدثة ليست بتفسير للمحكمة، إلا أن يعنوا بالمحدث: الناسخ، والناسخ هو المحدث والمتأخر نزولا، وهو محكم؛ لأنه يلزم العمل به، والله أعلم.
وفي حرف ابن مسعود - رضي الله عنه -: ﴿لولا نزلت سورة محدثة﴾، والوجه ما ذكرنا.
والمحكمة عندنا على وجهين: أحدهما: أي: محكمة بالحجج والبراهين.
والثاني: لما أنزلت على أيدي قوم وتداولت فيما بينهم فلم يغيروه ولم يبدلوه؛ بل حفظوه؛ ليعلم أنه من عند الله حقا ومنه نزل، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وذكر فيها القتال﴾ جعل الله - عز وجل - في القتال خصالا: أحدها: كثرة أهل الإسلام، وكثرة الأموال، وإن كان في ظاهر القتال إفناء الأنفس والأموال؛ لأنه قبل أن يفرض القتال كان يدخل من الإسلام واحد، فلما فرض القتال دخل فيه فوج فوج؛ على ما أخبر: ﴿يدخلون في دين الله أفواجا﴾ [النصر: 2].
والثاني: ليتبين المصدق منهم من المكذب لهم، والمتحقق من المرتاب؛ لأنه لم يكن ليظهر ويتبين لهم المنافق من غيره إلى ذلك الوقت، فلما فرض القتال عند ذلك ظهر وتبين لهم أهل النفاق والارتياب من أهل الإيمان والتصديق.
والثالث: فيه آية الرسالة والبعث، وأما آية الرسالة فلأن أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم كانوا عددا قليلا لا عدة لهم ولا قوة، أمروا بالقتال مع عدد لا يحصون، ولهم عدة وقوة؛ ليعلم أنهم لا بأنفسهم يقاتلون، ولكن بالله - تعالى - إذ لا يحتمل قيام أمثالهم لأمثال أولئك مع كثرتهم وقوتهم، والله أعلم.
وأما آية البعث فلأنهم أمروا بقتال أقاربهم، وأرحامهم، والمتعلق بهم، وفي ذلك قطع أرحامهم، وقطع صلة قراباتهم؛ ليعلم أنهم إنما يفعلون هذا بالأمر لعاقبة تؤمل وتقصد؛ إذ لا يحتمل فعل ذلك بلا عاقبة تقصد، وبلا شيء يعتقد، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿رأيت الذين في قلوبهم مرض ينظرون إليك نظر المغشي عليه من الموت﴾ كان أهل النفاق يكرهون نزول ما ينبئهم عما في ضميرهم من النفاق والارتياب، كقوله - تعالى -: ﴿يحذر المنافقون أن تنزل عليهم سورة تنبئهم بما في قلوبهم﴾ [التوبة: 64] وإذا أنزلت السورة يزداد لهم ما ذكر؛ حيث قال: ﴿وأما الذين في قلوبهم مرض فزادتهم رجسا إلى رجسهم﴾ [التوبة: 125].
وقوله - عز وجل -: ﴿فأولى لهم﴾ قال أهل التأويل: هذا وعيد لهم؛ كقوله: ﴿أولى لك فأولى…﴾ الآية [القيامة: 34]، لكن ظاهره ليس بتوعد ولا تهدد، إنما ظاهره، أي: أحرى لكم وأولى أن تطيعوه، وأن تقولوا معروفا، فإذا تركوا ذلك يكون وعيدا، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿فإذا عزم الأمر﴾ اختلف في تأويله: قال بعضهم: هو صلة قوله: ﴿فإذآ أنزلت سورة محكمة وذكر فيها القتال﴾، وعزم الأمر؛ فعند ذلك كان ما ذكر من المنافقين حيث قال: ﴿رأيت الذين في قلوبهم مرض﴾، وليس في نفس ذكر القتال ما ذكر من نظر المغشي عليه من الموت إنما ذلك الوصف وتلك الحال عند وجوب القتال، ولزومه، وتأكيده عليهم، وذلك في قوله - تعالى -: ﴿فإذا عزم الأمر﴾ أي: وجب وفرض، فعند ذلك يكون حالهم ما ذكر، فأما بذكر نفس القتال فلا، والله أعلم.
وقال بعضهم: ﴿فإذا عزم الأمر﴾ هو في الآخرة، أي: فإذا تحقق وظهر ما كان أوعدهم الرسول - عليه السلام - من نزول العذاب بهم في الآخرة ﴿فلو صدقوا الله﴾ في الدنيا لكان خيرا لهم في الآخرة؛ حيث كان لا ينزل العذاب بهم في الآخرة؛ أي: لو صدقوا رسول الله فيما يوعدهم من العذاب أنه ينزل بهم في الآخرة وتركوا مخالفته في الدنيا - لكان خيرا لهم في الآخرة، والله أعلم.