[قوله]: ﴿وهو الذي مرج البحرين﴾.
قال بعضهم: مرج، أي: خلع ماء المالح على ماء العذب.
وقال بعضهم: ﴿مرج﴾: أرسل البحرين أحدهما عذب والآخر أجاج.
وقال بعضهم: ﴿مرج﴾ أي: أفاض أحدهما على الآخر.
قال أبو معاذ: العرب تقول: مرجت الدابة إذا خلعتها وتركتها تذهب حيث شاءت، ومرج الوالي الناس من السجون إذا أرسلهم، فإذا رعيت دابة في المروج، قلت: أمرجت دابتي أمرجها إمراجا، وإنما سمي المرج: مرجا؛ لأنه متروك للسباع غير معمور، والممرج الذي يرعى دابته في المرج والدابة الممروجة.
وقال أبو عوسجة: مرج البحرين مرجهما، أي: خلطهما فهو مارج، وقال: فهم في أمر مريج [ق: 5] أي: مختلط، ويقال: مرجت عن كل شيء إذا خلطت، والله أعلم.
ثم اختلف في البحرين؛ قال بعضهم: أحدهما بحر الأرض، والآخر بحر السماء، وجعل بينهما برزخا، أي: حاجزا عن أن يختلط أحدهما بالآخر.
وقال بعضهم: أحدهما بحر السماء، والآخر بحر تحت الأرض، وجعل بينهما برزخا وهو الأرض.
وقال بعضهم: بحران على وجه الأرض: أحدهما بحر الروم والآخر بحر الهند.
وقال بعضهم: أحدهما بحر الشام، والآخر بحر العراق: أحدهما مالح أجاج، والآخر عذب، وكان الأجاج هو الذي بلغ في الملوحة غايته، والفرات هو الذي بلغ في العذوبة غايته؛ ذكر منته وفضله ولطفه؛ حيث لم يخلط أحدهما بالآخر، بل حفظ كلا على ما هو عليه إلى أن تقوم الساعة، فعند ذلك يصير الكل واحدا؛ كقوله: ﴿وإذا البحار سجرت﴾ [التكوير: 6].
ثم إن كان أحدهما بحر السماء والآخر بحر الأرض، وإن كانا بحرين في الهواء، فالحاجز بينهما ليس إلا اللطف؛ وكذلك إن كان الثالث ليعلم أن من قدر على حفظ هذا من هذا بلا حجاب ولا حاجز باللطف، لقادر على إحياء الموتى وبعثهم، ولا يعجزه شيء، وله الحول والقوة.
وقال أبو عوسجة: ماء أجاج: شديد الملوحة، ويقال: أج الماء يؤج أجا فهو أجاج، ويقال: عاج، أي: ماء روي به.
وقوله - عز وجل -: ﴿وهو الذي خلق من المآء بشرا﴾ أي: من النطفة؛ يخبر عن فضله ومنته وقدرته ولطفه.
أما لطفه وقدرته: فحيث خلق البشر من النطفة، ولو اجتمع جميع حكماء البشر على أن يعرفوا أو يدركوا البشر من النطفة أو يدركوا كيفيته - لم يقدروا على ذلك؛ دل أنه قادر بذاته لطيف لا يعجزه شيء.
وأما فضله ومنته: فما أخبر أنه جعل لهم نسبا وصهرا؛ أما النسب فيه يتعارفون ويتواصلون ما لولا ذلك ما تعارفوا ولا تواصلوا، وأما الصهر فلما به يتزاوجون ويوادون ويتوالدون؛ كقوله: ﴿والله جعل لكم من أنفسكم أزواجا وجعل لكم من أزواجكم بنين وحفدة﴾ [النحل: 72] وقال: ﴿وجعل بينكم مودة ورحمة﴾ [الروم: 21] يذكر فضله ومنته؛ ليتأدى به شكره؛ ليعلم أن خلق مثل هذا لا يخرج عبثا باطلا بلا محنة ولا عاقبة، وكأن النسب: ما لا يجري بينهم التناكح والتزاوج، والصهر: ما يحل ويجري بينهم التناكح والتزاوج.
وفي حرف حفصة: ﴿وهو الذي خلق من الماء نسبا وصهرا﴾. قال أبو معاذ: الصهر الفتى وآله، والختن: أبو المرأة، والختنة: أم المرأة، والأختان: آل المرأة وأهلها، والأصهار، آل الفتى وأهله.
وقال أبو عوسجة: ﴿وصهرا﴾ من المصاهرة، وكلهم أصهار من الجانبين جميعا، والمعروف عندنا: أنه إنما يسمى قرابة الزوج: أختانا، وقرابة المرأة أصهارا، وذلك لسان فهو على ما تعارفوه بينهم، والله أعلم.
وقوله: ﴿ويعبدون من دون الله ما لا ينفعهم ولا يضرهم﴾ أي: يعبدون من دون الله ما يعلمون أنه لا ينفعهم في الآخرة إن عبدوه، ولا يضرهم في الدنيا إن تركوا عبادته؛ يذكر سفههم بعبادتهم من يعلمون أنه لا ينفع ولا يضر، وتركهم العبادة لمن ينفعهم إن عبدوه ويضرهم إن تركوا عبادته؛ وهو كما ذكر: ﴿هل هن كاشفات ضره…﴾ الآية [ الروم: 38]، وأمثال ما ذكر في غير آي من القرآن سفه أولئك بعبادتهم للأصنام، وتركهم عبادة الله تعالى.
وقوله: ﴿وكان الكافر على ربه ظهيرا﴾ أي: تأويله - والله أعلم -: وكان الكافر للكافر ولوليه ظهيرا على من أطاع ربه، يكون بعضهم ببعض عونا وظهيرا على أولياء الله، وإلا لا يكون الكافر على الله ظهيرا، ولكن على أوليائه، ويكون ذكر الرب على إرادة وليه ومن أطاعه؛ كقوله: ﴿إن تنصروا الله ينصركم﴾ [محمد: 7]؛ وكقوله: ﴿يخادعون الله﴾ [البقرة: 9]، ونحو ذلك مما يراد به: أولياؤه لا نفسه.
وقوله: ﴿ومآ أرسلناك إلا مبشرا ونذيرا﴾: مبشرا لمن أطاعه، ونذيرا لمن عصاه.
والبشارة: هي الإعلام لما يلحق من السرور والفرح في العاقبة بالأعمال الصالحة. والنذارة: هي الإعلام لما يلحق من المكروه والمحذور في العاقبة بالأعمال السيئة القبيحة.
وقوله: ﴿قل مآ أسألكم عليه من أجر﴾ أي: ما أسألكم على الدين الذي أدعوكم إليه من أجر؛ كقوله: ﴿أم تسألهم أجرا فهم من مغرم مثقلون﴾ [القلم: 46]، أي: لا أسألكم أجرا على ذلك حتى يمنعكم ثقل الغرم عن إجابتي؛ فعلى ذلك قوله: ﴿قل مآ أسألكم عليه من أجر إلا من شآء أن يتخذ إلى ربه سبيلا﴾ كان فيه إضمار، أي: لا أسألكم عليه أجرا إلا من شاء، ولكن إنما أسألكم أن تتخذوا إلى ربه سبيلا.
أو أن يقول: قوله: ﴿إلا من شآء أن يتخذ إلى ربه سبيلا﴾ أي: ولكن من أراد أن يتخذ إلى ربه سبيلا أطاعني وأجابني.
ويحتمل قوله: ﴿قل مآ أسألكم عليه﴾ على تبليغ الرسالة إليكم، وما أدعوكم إليه ﴿من أجر إلا من شآء أن يتخذ إلى ربه سبيلا﴾ فيبرني.
أو أن يكون قوله: ﴿إلا من شآء أن يتخذ إلى ربه سبيلا﴾ فيوادني؛ كقوله: ﴿قل لا أسألكم عليه أجرا إلا المودة في القربى﴾ [الشورى: 23].
وقوله: ﴿وتوكل على الحي الذي لا يموت﴾ أي: توكل على الله، والتوكل: هو الاعتماد عليه بكل أمر.
وقوله: ﴿وسبح بحمده﴾ أي: نزه ربك وبرئه عن الآفات كلها والعيوب، بثناء تثني عليه وهو التسبيح بحمده.
وقال أهل التأويل: أي صل بأمر ربك، لكن التأويل ما ذكرنا.
وقوله: ﴿وكفى به بذنوب عباده خبيرا﴾ أي: كفى به علما بذنوب عباده، أي: لا أحد أعلم بها منه.
وقوله: ﴿الذي خلق السموت والأرض وما بينهما﴾: قد ذكرنا هذا.
وقوله: ﴿فسئل به خبيرا﴾: قال قائلون: قوله: ﴿فسئل به خبيرا﴾ لما يسأل عنه محمد، وذلك " أن بعض كفار مكة قالوا: يا محمد، إن كنت تعلم الشعر فنحن لك، فقال النبي: " أفشعر هذا؟! إن هذا كلام الرحمن "، فقالوا: أجل لعمر الله إنه لكلام الرحمن الذي باليمامة هو يعلمك، فقال النبي: " الرحمن هو الله الذي خلق السماوات والأرض وما بينهما من عنده يأتيني ذلك "، فقالوا: أيزعم أن الله واحد وهو يقول: الله يعلمني، الرحمن يعلمني، ألستم تعلمون أن هذين إلهان، أو كلام نحو هذا ".
وجائز أن يكون قولهم: ﴿وما الرحمن﴾ لما لا يعرفون الرحمن وعرفوا الله فأنكروا ذلك لما لم يكونوا يسمعون ذلك، فعرفهم بقوله: ﴿قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن…﴾ الآية [الإسراء: 110].
أو أن يكونوا يعرفون كل معبود: إلها؛ وكذلك يسمون الأصنام التي عبدوها: آلهة، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم دعاهم إلى عبادة الرحمن؛ فظنوا أنه غيره، فقالوا: فلئن جاز أن يعبد غير الله، فنحن نعبد الأصنام فلم تمنعنا عن ذلك؟! فأخبر: [أن] الرحمن والإله واحد ليس هو غير؛ حيث قال: ﴿تبارك الذي جعل في السمآء بروجا وجعل فيها سراجا وقمرا منيرا...﴾ إلى آخر ما ذكر، يقول الله: محال أن يكون الرحمن غير الإله، بل الرحمن هو الذي جعل في السماء بروجا، وقد كانوا يعلمون أن الذي جعل في السماء البروج وهي النجوم، وجعل فيها السراج وهي الشمس والقمر - هو الله، فأخبر أن الرحمن هو ذلك لا غير.
وفي قول بعضهم: إن قوله: ﴿الذي خلق السموت والأرض...﴾ الآية من المكتوم، وفي الآية دلالة أنه ليس من المكتوم، ولكنه مما يعلم ويفسر؛ حيث قال: ﴿فسئل به خبيرا﴾، ولو كان مما لا يعلم لكان لا يأمره أن يسأل به خبيرا، أو إن أمره بالسؤال لكان لا يحتمل ألا يخبره؛ دل ذلك أنه ليس من المكتوم، ولكنه مما يعلم، لكن لا يعلمه إلا الخبير، وهو العالم.
ثم يحتمل: الله أو جبريل أو من يعلمه، والله أعلم.
وقوله: ﴿فسئل به﴾: قال بعضهم: بالله.
وقال بعضهم: بالذي سبق ذكره من قوله: ﴿ثم استوى على العرش﴾.
وقوله: ﴿وإذا قيل لهم اسجدوا للرحمن قالوا وما الرحمن﴾ قد ذكرناه.
﴿أنسجد لما تأمرنا﴾ بالياء والتاء جميعا.
وقوله تعالى: ﴿وزادهم نفورا﴾ أي: زادهم دعاؤه إلى عبادة الرحمن نفورا عن رسول الله.
وقال بعضهم: في قوله: ﴿فسئل به خبيرا﴾ يقول: ما أخبرتك من شيء فهو كما أخبرتك لا شك فيه، والله أعلم.
وقوله: ﴿تبارك الذي جعل في السمآء بروجا﴾: قوله: ﴿تبارك﴾ قد ذكرنا أن بعضهم يقولون: هو من البركة.
وقال بعضهم: من التعالي.
﴿جعل في السمآء بروجا وجعل فيها سراجا وقمرا منيرا﴾: هو ما ذكرنا أنه خرج جوابا لقولهم: ﴿وما الرحمن﴾؛ وكذلك قوله: ﴿وهو الذي جعل اليل والنهار خلفة﴾ أي: جعل أحدهما خلف الآخر، إذا ذهب هذا جاء هذا.
﴿لمن أراد أن يذكر أو أراد شكورا﴾ أي: يذكر الليل والنهار لمن أراد أن يتذكر لمواعظه أو يشكر لنعمه؛ لأنهما يذكران قدرته وسلطانه، حيث يقهران الجبابرة والفراعنة ويغلبانهم حيث يظلانهم ويأتيانهم شاءوا، أو كرهوا لا يقدرون دفعهما عن أنفسهم.
وفيهما دلالة الإحياء والبعث بعد الفناء والهلاك؛ حيث ذهب بهذا أتى بآخر بعد أن لم يبق من أثره شيء، فمن قدر على هذا قدر على البعث والإحياء بعد الموت وذهاب أثره.
ويذكران أيضا نعمه وآلاءه؛ لأنه جعل النهار متقلبا لمعاشهم ومطلبا لرزقهم، وما به قوام أنفسهم، وجعل الليل مستراحا لأبدانهم وسكونهم لا قوام للأبدان بأحد دون الآخر؛ ألا ترى أنه كيف ذكر نعمه فيهما؛ حيث قال: ﴿قل أرأيتم إن جعل الله عليكم الليل سرمدا إلى يوم القيامة﴾ الآية [القصص: 71]، وقال: ﴿قل أرأيتم إن جعل الله عليكم النهار سرمدا إلى يوم القيامة من إله غير الله يأتيكم بليل تسكنون فيه﴾ الآية [القصص: 72]، يذكرهم عظيم نعمه فيهما أعني في الليل والنهار؛ ليتأدى بذلك شكره؛ فعلى ذلك هذا ما ذكرنا قوله: ﴿جعل اليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر أو أراد شكورا﴾ النعمة التي جعل لهم.
قال بعضهم: قوله: ﴿خلفة لمن أراد أن يذكر أو أراد شكورا﴾ أي يكون كل واحد منهما خلفا للآخر فيما يفوت فيه من التذكر والتشكر، أي: ما فات في أحدهما من التذكر والتشكر يقضى في الآخر.
وقال الحسن قريبا مما ذكرنا، وقال: من فاته شيء بالليل أدركه بالنهار، ومن فاته شيء بالنهار أدركه بالليل.
وعلى مثل ذلك روي عن عمر: أن رجلا قال له: يا أمير المؤمنين، إني لم أدرك الصلاة الليلة، فقال عمر: " أدرك ما فاتك من ليلك في نهارك، وما فاتك من نهارك في ليلك "، ثم قرأ: ﴿وهو الذي جعل اليل والنهار خلفة﴾.
وقال بعضهم ﴿خلفة﴾ من الاختلاف، أي: يخالف أحدهما الآخر.
ثم يحتمل الاختلاف وجهين: أحدهما: مجيء أحدهما وذهاب الآخر على ما ذكرنا؛ كقوله: ﴿واختلاف الليل والنهار﴾ [البقرة: 164].
والثاني: هو اختلاف اللون من السواد والبياض: أحدهما أسود، والآخر أبيض، والله أعلم.
وقوله: ﴿جعل في السمآء بروجا﴾: قال بعضهم: البروج هي النجوم العظام، والواحد: برج، وهو قول ابن الأعرابي.
وقال بعضهم: البروج: القصور في السماء، فيها تنزل الشمس في كل ليلة، وروي مثل قول عمر عن سلمان أن رجلا قال له: إني لا أستطيع قيام الليل. قال: " إن كنت لا تستطيع قيام الليل، فلا تعجزه بالنهار ".
وذكر لنا أن نبي الله صلى الله عليه وسلم كان يقول: " أصيبوا من الليل ولو ركعتين ولو أربعا ".
وذكر لنا أن نبي الله صلى الله عليه سلم قال: " والذي نفسي بيده، إن في كل ليلة ساعة لا يوافقها رجل مسلم يسأل الله فيها خيرا إلا أعطي له في هذا الليل والنهار؛ فإنهما مطيتان تقحمان الناس إلى آجالهم، تقربان كل بعيد، وتبليان كل جديد، وتجيئان كل موعود، حتى يؤدى ذلك إلى يوم كان مقداره خمسين ألف سنة مما تعدون، ثم يكون مصيرهم إلى الجنة وإلى النار؛ لتجزى كل نفس بما كسبت ".