قوله: ﴿وعباد الرحمن الذين يمشون على الأرض هونا﴾ وصف - عز وجل - هؤلاء الصفوة والأخلاص من عباده أنهم يمشون على الأرض هونا - إلى آخر ما ذكر، وإلا كانوا كلهم عباد الرحمن.
وصف أهل الصفوة منهم والإخلاص والتقى.
وقوله: ﴿يمشون على الأرض هونا﴾: قال بعضهم: حلماء أنقياء بغير مرح ولا بطر.
وقال بعضهم: ﴿هونا﴾ أي: متواضعين، لا خيلاء، ولا كبرياء، ولا مرحا.
وعن الحسن قال: هم المؤمنون قوم ذلل، ذلت - والله الأسماع والأبصار والجوارح حتى يحسبهم الجاهل مرضى، والله ما بالقوم من مرض، وإنهم لأصحة القلوب، ولكن دخلهم من الخوف ما لم يدخل غيرهم.
وفي بعض الأخبار مرفوعا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " المؤمنون هينون لينون كالجمل الدنف؛ إن قيد انقاد، وإن أنيخ على صخرة استناخ ".
وأصله: أنهم يمشون هونا من غير أن يتأذى بهم أحد، أو يلحق بأحد منهم ضرر، والله أعلم.
وقوله: ﴿وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما﴾: قال بعضهم: إذا خاطبهم الجاهلون، وشافههم السفهاء، لا يجاهلون أهل الجهل والسفه، ولكن قالوا: السلام عليكم.
وقال بعضهم: وإذا سمعوا الشتم والأذى قالوا: سلاما، أي سدادا وصوابا من القول، وردا مصروفا أعرضوا عن سفههم وجهلهم بهم، ولم يكافئوهم؛ كقوله: ﴿وإذا سمعوا اللغو أعرضوا عنه وقالوا لنآ أعمالنا ولكم أعمالكم…﴾ الآية [القصص: 55]، يخبر - عز وجل - عن صحبتهم أهل السفة والجهل وحسن معاشرتهم إياهم، ورفقهم، فكيف يعاملون أهل الخير والعقل منهم ويصاحبون، فهذه معاملتهم الخلائق على الوصف الذي وصفه، ثم أخبر عن صنيعهم لله وركونهم إليه، فقال: ﴿والذين يبيتون لربهم سجدا وقياما﴾.
عن الحسن قال: لما نزلت هذه الآية قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " رحم الله الذين يبيتون الليل وأيديهم على ركبهم " ثم قال: " من صلى ركعتين بعد العشاء، فقد بات لله تعالى ساجدا قائما ".
وقال الحسن: كانوا يبيتون لله على أقدامهم ويفترشون وجوههم سجدا لربهم تجيء دموعهم على خدودهم، فرقا من ربهم، وقال: لأمر ما سهر ليلهم، ولأمر ما خشع له نهارهم.
وقوله: ﴿والذين يقولون ربنا اصرف عنا عذاب جهنم﴾ يحتمل أن يكون هذا إخبارا من الله تعالى عما في ضميرهم، ليس على حقيقة القول والدعاء؛ لأن من بلغ في العبادة والورع المبلغ الذي وصفهم لا يشغلون أنفسهم بالسؤال عن دفع المضار أو جر النفع.
ويحتمل: على الدعاء والقول على ما أخبر، والله أعلم.
ثم أخبر عن عذابها فقال: ﴿إن عذابها كان غراما﴾.
قال الحسن: الغرام: اللازم الذي لا يفارق صاحبه، وكل غريم يفارق غريمه غير عذاب جهنم.
وقال بعضهم: الغرام: الهلاك وقال: ﴿إنها سآءت مستقرا ومقاما﴾ أي: جهنم بئس المستقر وبئس المقام لأهلها، هو مقابل ما ذكر لأهل الطاعة الجنة حيث قال: ﴿حسنت مستقرا ومقاما﴾.
وقال بعضهم: غراما: غرموا في الآخرة ما نعموا في الدنيا.
وفي حرف ابن مسعود: كان غراما إنما أنبئنا ﴿إنها سآءت مستقرا ومقاما﴾.
وقال أبو عوسجة: ﴿هونا﴾ من الرفق يقال: هان يهون هونا، فهو هائن.
وقولهم: (وإذا عز أخوك فهن) أي: إذا اشتد، فارفق به.
والغرام: الهلاك.
وكذلك قال القتبي: غراما، أي: هلكة.
وقال: مشيا هونا: رويدا، سلاما، أي: سدادا من القول لا رفث فيه ولا هجر.
وقوله: ﴿إذآ أنفقوا لم يسرفوا ولم يقتروا﴾.
قال بعضهم: لم يسرفوا في غير حق، كسبوا طيبا وأنفقوا قصدا وأعطوا فضلا وجادوا، واستبشروا ﴿ولم يقتروا﴾ أي: ولم يتمسكوا عن الحق.
وقوله: ﴿وكان بين ذلك قواما﴾ أي: بين الإسراف والتقتير مقصدا؛ وهو تأويل مقاتل.
وقال بعضهم: الإسراف هو الإنفاق في معصية الله، ﴿ولم يقتروا﴾ أي: لم يمنعوا عن طاعته، ﴿وكان بين ذلك قواما﴾ أي: عدلا، لا يمسك عن حق ولا ينفق في باطل، ولكن نفقة في طاعة الله.
وقال بعضهم: الإسراف في النفقة: هو الإنفاق فيما لا ينتفع به؛ من نحو: البحيرة والسائبة والوصيلة التي كانوا يتركونها سدى ولا ينتفعون بها.
والإقتار: هو الإمساك عن الإنفاق فيما ينتفع به.
وقال بعضهم: الإسراف: هو المجاوزة عن الحد الذي جعل له في الإنفاق: في الإكثار، والإقتار: هو المنع عن الحد الذي جعل له.
﴿وكان بين ذلك قواما﴾ أي: وسطا؛ كقوله: ﴿ولا تجعل يدك مغلولة إلى عنقك ولا تبسطها كل البسط﴾ [الإسراء: 29] ولكن بين ذلك.
وأصل ﴿لم يسرفوا﴾، أي: لم ينفقوا ولم يضعوا إلا فيما أمروا أن يضعوا فيه.
﴿وكان بين ذلك قواما﴾ أي: قائما في ذلك، أخبر أن ما يفعلونه لا يفعلونه إلا بأمر، وأخبر أنهم لا يدعون مع الله إلها آخر.
ثم يحتمل هذا وجهين: ﴿لا يدعون﴾ أي: لا يعبدون دون الله غيره، أو: لا يسمون غير الله.
﴿ولا يقتلون النفس التي حرم الله إلا بالحق ولا يزنون﴾: أخبر في الآية الأولى في قوله: ﴿يمشون على الأرض هونا وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما﴾ عن معاملتهم الخلق، وصنيعهم بينهم وبين العباد؛ حيث أخبر أنهم يمشون هونا ولا يؤذون أحدا ولا يضرونه، وإذا أذاهم أهل الجهل والسفه لم يكافئوهم لأذاهم، ولكن احتملوا ذلك عنهم وتجاوزوا، وقالوا لهم قولا سديدا،؛ هذه معاملتهم فيما بينهم وبين الخلق بالنهار، وأخبر عن معاملتهم ودعائهم ربهم بالليل حيث قال: ﴿والذين يبيتون لربهم سجدا وقياما * والذين يقولون ربنا اصرف عنا عذاب جهنم﴾ الآية.
ثم أخبر عن صنيعهم في أموالهم التي في أيديهم أنهم لا يضعونها إلا فيما أمروا بالوضع فيها.
وأخبر عن صفتهم وإخلاصهم لله في العبادة وكفهم عن محارم الله حيث قال: ﴿إذآ أنفقوا لم يسرفوا ولم يقتروا﴾، وقوله: ﴿والذين لا يدعون مع الله إلها آخر ولا يقتلون النفس التي حرم الله إلا بالحق ولا يزنون﴾، وقوله: ﴿والذين لا يشهدون الزور﴾ موصول بهذا أيضا، ومقدم عن قوله: ﴿ومن يفعل ذلك يلق أثاما﴾؛ كأنه قال: ولا يزنون ولا يشهدون الزور، ومن يفعل ذلك - أي: ما ذكر من قتل النفس المحرمة، والزنا، وشهادة الزور، والشرك - يلق أثاما.
قال بعضهم: أثاما: أي: واديا في جهنم.
وقال بعضهم: أثاما: عذابا في النار.
وقوله: ﴿لا يشهدون الزور﴾: قال بعضهم: لا يشهدون مكان الزور، وهو الغناء، أي: لا يشهدون المكان الذي يتغنى فيه.
وقال بعضهم: لا يشهدون بشهادة الزور، وهو الكذب.
وقوله: ﴿وإذا مروا باللغو مروا كراما﴾: مرور الكرام، أي: إن قدروا على تغيير ما عاينوا من اللغو والمنكر غيروه، ومضوا على وجههم من غير أن دخل في ذلك فساد، وإن لم يقدروا مضوا، ولم يعبئوا به، ولا اشتغلوا به؛ كقوله: ﴿وإذا سمعوا اللغو أعرضوا عنه﴾ [القصص: 55].
وفي قوله: ﴿ولا يقتلون النفس التي حرم الله إلا بالحق ولا يزنون﴾ دلالة نقض قول الخوارج؛ بتكفيرهم أصحاب الكبائر؛ لأنه أخبر أنها محرمة بعد ارتكابها الزنا والقتل كما هي قبل ارتكابها إلا بالحق؛ حيث قال: ﴿ولا يقتلون النفس التي حرم الله إلا بالحق﴾ دل أنها محرمة بعد غير كافرة.
﴿إلا بالحق﴾: إما بحق القصاص، وإما بحق الزنا، وإما بحق الارتداد؛ على ما ذكر في الخبر: " لا يحل قتل امرئ مسلم إلا في إحدى ثلاث خصال: زنا بعد إحصان، وكفر بعد إيمان، وقتل نفس بغير حق " ولو كانت كافرة بارتكاب ما ذكر لكانت غير محرمة؛ فدل أنه ما ذكرنا.
وقال أبو عوسجة: الإسراف: الفساد، والتقتير: التضييق، ﴿ولم يقتروا﴾ أي: لم ينفقوا قليلا لا يكفي عيالهم.
قال: والقوام: الوسط. ويقال: لا قوام لي في هذا الأمر، أي: لا طاقة لي فيه، ولا أقاوم هذا الأمر، أي: لا أطيقه، والقوام: القصد.
قال أبو معاذ: في قوله: ﴿ولم يقتروا﴾ لغات أربع: ﴿ولم يقتروا﴾: برفع الياء وبخفض التاء غير مثقل، و ﴿يقتروا﴾ بنصب الياء، وخفض التاء، و ﴿يقتروا﴾ برفع التاء، والمعنى كله واحد. وقوله: ﴿والذين إذا ذكروا بآيات ربهم لم يخروا عليها صما وعميانا﴾: قال بعضهم: يقول: إذا ذكروا بآيات ربهم لم يصموا عن الحق ولم يعموا؛ قال: هم - والله أعلم - قوم عقلوا عن الله، وانتفعوا بما سمعوا من كتاب الله.
وقال الحسن: من يقرؤها بلسانه يخر عليها أصم وأعمى؛ كأنه يخبر أن أولئك - أعني: أهل صفوة الله وإخلاصه - لم يخروا على تلك الآيات صما ولا عميانا كالكفرة العندة، ولكن خروا عليها متذكرين متفقهين متيقظين، عالمين بما فيها، عاملين؛ كقوله: ﴿إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم…﴾ الآية [الأنفال: 2].
وقوله: ﴿يضاعف له العذاب يوم القيامة ويخلد فيه مهانا﴾: فإن قيل: أخبر هاهنا أنه يضاعف له العذاب، وقال في آية أخرى: ﴿من عمل سيئة فلا يجزى إلا مثلها﴾ [غافر: 40]، فما معنى الضعف هاهنا؟
قيل: يحتمل هذا وجهين: أحدهما: أنه يضاعف العذاب للذين تقدم ذكرهم إذا كفروا بالله بعدما بلغوا المبلغ الذي وصفهم والرتبة التي ذكر، وهو قوله: ﴿وعباد الرحمن﴾ الآية: أن واحدا منهم إذا كفر يضاعف له العذاب؛ يتضاعف عذابه على قدر منزلته ومرتبته عند الله، وعلى قدر نعم الله عليه إذا كان منه عصيان وكفران لذلك، وهو كما قال لرسول الله صلى الله عليه وسلم: ﴿ولولا أن ثبتناك لقد كدت تركن إليهم شيئا قليلا * إذا لأذقناك ضعف الحياة وضعف الممات﴾ [الإسراء: 74-75] أي: ضعف عذاب الحياة، وضعف عذاب الممات، وما ذكر - أيضا - لأزواجه حيث قال: ﴿ينسآء النبي من يأت منكن بفاحشة مبينة يضاعف لها العذاب ضعفين﴾ [الأحزاب: 30]، كل من كان أعظم قدرا وأكثر نعما عليه، فعقوبته إذا عصى ربه أكثر وأشد من الذي لم يبلغ ذلك ولا تلك الرتبة، فيكون ضعف غيره وجزاء مثله.
والثاني: أن يكون ذلك للأئمة - أعني: الكفرة والرؤساء - دون الأتباع؛ لأنهم عملوا هم بأنفسهم ودعوا غيرهم إلى ذلك؛ كقوله: ﴿وليحملن أثقالهم وأثقالا مع أثقالهم﴾ [العنكبوت: 13].
أو أن يكون ذلك لهم العناد الذي كان منهم والمكابرة.
ثم استثنى من تاب منهم، فقال: ﴿إلا من تاب وآمن وعمل عملا صالحا...﴾ الآية، في الذين قال: ﴿وعباد الرحمن الذين يمشون على الأرض هونا﴾، فكان فيه دلالة قبول توبة المرتد إذا تاب ورجع إلى الإسلام؛ حيث استثنى من تاب منهم.
وقوله: ﴿فأولئك يبدل الله سيئاتهم حسنات﴾: هذا يحتمل وجهين: أحدهما: يوفقهم الله إذا تابوا وندموا على ما فعلوا من السيئات في الدنيا؛ حتى يعملوا مكان كل سيئة عملوها حسنة؛ فذلك معنى تبديل الله سيئاتهم حسنات، أي: يوفقهم على ذلك.
والثاني: يبدل الله سيئاتهم حسنات في الآخرة؛ لما كان منهم الندامة والحسرة على كل سيئة كانت منهم في الدنيا، وعلى ذلك روي عن أبي هريرة قال: " ليأتين أقوام يوم القيامة ودوا أنهم استكثروا من السيئات، فقيل له: يا أبا هريرة، ومن هم؟ قال: هم الذين يبدل الله سيئاتهم حسنات "؛ وكأنه روي مثله عن عبد الله بن مسعود.
وقوله: ﴿ومن تاب وعمل صالحا فإنه يتوب إلى الله متابا﴾ لا يرجع عنها أبدا، وعلى ذلك يخرج قوله: ﴿إن يكن منكم عشرون صابرون يغلبوا مئتين﴾ [الأنفال: 65] على الأمر، دليله قوله حيث قال: ﴿خفف الله عنكم﴾ الآية [الأنفال: 66].
والثاني: أن يكون ذلك لقوم خاص، علم الله أنهم إذا تابوا توبة لا يرجعون عنها أبدا، وإلا ليس كل من تاب يكون على توبته أبدا.
وقوله: ﴿والذين لا يشهدون الزور﴾: قد ذكرناه، ﴿وإذا مروا باللغو مروا كراما﴾: قد ذكرناه أيضا.
وقال بعضهم: إذا أوذوا صفحوا.
وقال بعضهم: إنهم كانوا إذا أتوا على ذكر النكاح أو غيره كنوا عنه.
وقال أبو عوسجة والقتبي: ﴿يلق أثاما﴾ أي: عقوبة، الآثام: العقوبة.
وقوله: ﴿مروا كراما﴾ أي: لم يخوضوا فيه، وأكرموا أنفسهم عنهم.
﴿صما وعميانا﴾ أي: لم يتغافلوا عنها.
وقال بعضهم: إنهم إذا وعظوا بالقرآن لم يخروا عليها صما وعميانا عند تلاوة القرآن، فلا يسمعون ولا يبصرون، ولكن يخرون عليها سمعا وبصرا؛ وهو واحد.
وقوله: ﴿والذين يقولون ربنا هب لنا من أزواجنا وذرياتنا قرة أعين﴾: قد نعتهم - عز وجل - في معاملتهم أن كيف عاملوا ربهم بالليل والنهار [و]نعتهم أيضا في معاملتهم عباده أن كيف عاملوا عباده، ثم نعتهم في معاملتهم أهليهم ودعائهم لهم، فقال: يقولون: ﴿ربنا هب لنا من أزواجنا وذرياتنا قرة أعين﴾، فهو - والله أعلم - لما أمرهم أن يقوا أنفسهم وأهليهم النار بقوله: ﴿قوا أنفسكم وأهليكم نارا…﴾ الآية [التحريم: 6]؛ فعند ذلك دعوا ربهم، وسألوه أن يهب لهم من أزواجهم وقرباتهم ما تقر به أعينهم في الدنيا والآخرة.
وقال بعضهم: اجعلهم صالحين مطيعين؛ فإن ذلك يقر أعيننا.
قال الحسن: والله ما شيء أحب إلى العبد المسلم من أن يرى ولده أو حميمه يطيع الله، وقال: نراهم يعملون بطاعة الله، فتقر بذلك أعيننا، والله أعلم.
وقوله: ﴿واجعلنا للمتقين إماما﴾: قال بعضهم: أي: اجعلنا أئمة هدى وتقوى يقتدى بنا.
وقال بعضهم: واجعلنا بحال يقتدي بنا المتقون.
وأصله - والله أعلم - أنهم سألوا ربهم أن يجعلهم بحال من اقتدى بهم صار متقيا، لا من اقتدى صار ضالا فاسقا، هذا - والله أعلم - تأويله، وإلا سؤالهم: أن اجعلنا إماما للمتقين لا معنى له أن يطلبوا لأنفسهم الإمامة، ولكن على الوجه الذي ذكرنا، والله أعلم.
ثم أخبر عن جزائهم في الآخرة لعملهم في الدنيا وصبرهم على ما أمروا، فقال: ﴿أولئك يجزون الغرفة بما صبروا﴾، والغرفة: هي أعلى المنازل وأشرفها؛ أخبر أنهم يجزون ذلك ويكونون فيها.
وفي حرف ابن مسعود - رضي الله عنه -: ﴿أولئك يجزون الجنة بما عملوا﴾، فجائز أن يكون الغرفة المذكورة في الآية كناية عن الجنة؛ يدل له حرف ابن مسعود.
وجائز أن يراد به نفس الغرفة؛ وهو لارتفاعها وعلوها على غيرها من المنازل، وذلك مما يختار الكون فيها في بعض الأوقات في الدنيا، والناس يرغبون فيها لإشرافها وارتفاعها على غيرها؛ فرغبهم بذلك في الآخرة.
وقوله: ﴿ويلقون﴾ فيها بالتخفيف والتشديد، ﴿ويلقون فيها تحية وسلاما﴾ أي: يلقاهم الملائكة بالتحية والسلام؛ كقوله: ﴿سلام عليكم بما صبرتم﴾ [الرعد: 24]، وقوله: ﴿سلام عليكم طبتم﴾ [الزمر: 73].
أو يلقى بعضهم بعضا بالتحية والسلام، ويحيي بعضهم بعضا، ويسلم بعضهم على بعض.
وقوله: ﴿خالدين فيها﴾: دائمين.
﴿حسنت مستقرا ومقاما﴾: تأويله - والله أعلم - أي: حسنت لهم الجنة مستقرا ومقاما؛ حتى لا يملوا فيها ولا يسأموا، ولا تأخذهم الوحشة والكآبة؛ كنعيم الدنيا يمل ويسأم عند الكثرة وطول المقام.
وقوله: ﴿قل ما يعبأ بكم ربي لولا دعآؤكم﴾: قال بعضهم: ﴿ما يعبأ بكم﴾ أي: ما يعتد بكم ربي لولا دعاؤه إياكم إلى التوحيد لتوحدوه وتطيعوه.
وقال بعضهم: ﴿ما يعبأ﴾ أي: ما يصنع بكم ربي.
وتأويله - والله أعلم - أي: ما يصنع ربي بعذابكم إن شكرتم وآمنتم.
وقوله: ﴿فقد كذبتم فسوف يكون لزاما﴾: اختلف فيه؛ قال بعضهم: هو عذاب يوم بدر - يعني: ألزم بعضهم بعضا - وكذلك قال ابن مسعود قال: " مضت آية الدخان والبطشة واللزام يوم بدر "، وقال: لزاما، أي: عذابا ملازما غير مفارق، وهو عذاب الآخرة.
وقال أبو عوسجة: ﴿ما يعبأ بكم ربي﴾ أي: ما يصنع، يقال: عبأ يعبأ عبئا؛ فهو عابئ إذا احتاج إليكم، ويقال: " ما أعبأ بهذا الأمر " أي: ما أصنع به، ويقال: عبأت بفلان، أي: احتجت إليه؛ وكذلك قول القتبي، والله أعلم.