قوله: ﴿ويوم يناديهم فيقول أين شركآئي الذين كنتم تزعمون﴾.
قوله: ﴿أين شركآئي﴾ الذين في زعمكم أنهم شركائي، حيث أشركتموهم في العبادة وتسمية الألوهية، وإلا لم يكن لله شريك فيقول: أين هؤلاء الذين زعمتم أنهم شركائي.
ثم قوله: ﴿أين شركآئي﴾ إنما يقال لهم لقولهم: ﴿ما نعبدهم إلا ليقربونآ إلى الله زلفى﴾ [الزمر: 3]، وقولهم: ﴿هؤلاء شفعاؤنا عند الله﴾ [يونس: 18]، فيقول: أين شفاعة من زعمتم أنهم شفعاؤكم عند الله، وأين قربتكم وزلفاكم بعبادتكم إياها حيث زعمتم أن عبادتكم إياها تقربكم إلى الله زلفى؟ أين ذلك لكم منهم؟
وقوله: ﴿قال الذين حق عليهم القول﴾: يحتمل قوله: ﴿حق عليهم القول﴾ الذي قال: ﴿لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين﴾ [السجدة: 13].
وجائز أن يكون قوله: ﴿حق عليهم القول﴾ أي: وجب عليهم العذاب؛ كقوله: ﴿وإذا وقع القول عليهم﴾ [النمل: 82] أي: وجب العذاب عليهم؛ وكقوله: ﴿ووقع القول عليهم بما ظلموا﴾ [النمل: 85] أي: وجب العذاب عليهم بما ظلموا ونحوه.
ثم اختلفوا في الذين حق عليهم القول.
فمنهم من يقول: هم رؤساء الكفرة وأئمتهم الذين أضلوا أتباعهم ودعوهم إلى الضلال.
ومنهم من يقول: هم شياطين الجن.
وللفريقين جميعا في الكتاب ذكر: قال في أئمتهم: ﴿إذ تبرأ الذين اتبعوا﴾ [البقرة: 166]، وقال: ﴿قالت أخراهم لأولاهم ربنا هؤلاء أضلونا﴾ [الأعراف: 38] وأمثال هذا كثير.
وقال في شياطين الجن: ﴿ومن يعش عن ذكر الرحمن نقيض له شيطانا فهو له قرين﴾ [الزخرف: 36]، وقال: ﴿احشروا الذين ظلموا وأزواجهم…﴾ الآية [الصافات: 22]، ونحوه كثير أيضا.
وقوله: ﴿ربنا هؤلاء الذين أغوينآ أغويناهم كما غوينا﴾: يقولون: ﴿أغويناهم كما غوينا﴾ يعتذرون: أنه لم يكن منا إليهم إلا الدعاء والإشارة إلى الغواية؛ وهو كقول إبليس اللعين وخطبته يومئذ حيث قال: ﴿وقال الشيطان لما قضي الأمر إن الله وعدكم وعد الحق…﴾ الآية [إبراهيم: 22]؛ فعلى ذلك هؤلاء يقولون: لم يكن منا إليهم سوى الدعاء بلا برهان ولا حجة فاتبعونا؛ فلا تلومونا ولوموا أنفسكم؛ حيث تركتم إجابة الرسل ومعهم براهين وحجج، وأجبتمونا بلا حجة ولا برهان، فأغويناكم كما غوينا، ولو كنا على الهدى لهديناكم، كقوله: ﴿لو هدانا الله لهديناكم﴾ [إبراهيم: 21].
وقوله: ﴿تبرأنآ إليك ما كانوا إيانا يعبدون﴾: إنما يتبرءون أنا لم نأمرهم بالعبادة لنا، وإلا كانوا عبدوهم.
ثم إن للمعتزلة أدنى تعلق بهذه الآية؛ لأنهم يقولون: إنما أضافوا الغواية إلى أنفسهم حيث قالوا: ﴿أغويناهم كما غوينا﴾؛ دل أن الله لا يغوي أحدا.
فيقال لهم: إنا لا نضيف ولا نجيز إضافة الغواية إلى الله فيما يخرج مخرج الذم له، وإنما نضيف فيما يخرج مخرج المدح له والثناء عليه، ثم قد أضاف إبليس الغواية إليه، ولم ينكر عليه حيث قال: ﴿رب بمآ أغويتني﴾ [الحجر: 39] في غير موضع وقال: ﴿يضل من يشآء﴾ [الرعد: 27]، ونحوه كثير في القرآن، فما خرج مخرج المدح له والثناء عليه يضاف إليه، وما خرج مخرج الذم له فلا، وقد ذكرنا هذا في غير موضع، والله أعلم.
وقوله: ﴿حق عليهم القول﴾ يوم قال لإبليس: لأملأن جهنم منك وممن تبعك منهم أجمعين [ص: 85]، ثم قالت الشياطين في الآخرة: ﴿ربنا هؤلاء الذين أغوينآ﴾ يعنون: كفار بني آدم، هؤلاء الذين أضللناهم عن الهدى كما ضللنا تبرأنا إليك منهم يا رب ﴿ما كانوا إيانا يعبدون﴾، فتبرأت الشياطين ممن كان يعبدها، فقالوا: لم نأمرهم بعبادتنا، وقيل لكفار بني آدم: ﴿ادعوا شركآءكم﴾ يقول سلوا الآلهة التي سميتموها: آلهة أهم آلهة؟ ﴿فدعوهم﴾ أي: سألوهم، فلم تجبهم الآلهة بأنها آلهة.
وقوله: ﴿أين شركآئي الذين كنتم تزعمون﴾ في الدنيا، أي: معي شركاء على ما ذكرنا من قبل، والله أعلم.
وقوله: ﴿وقيل ادعوا شركآءكم﴾ يحتمل شركاءكم في الخلقة، أو شركاءكم في العبادة ادعوهم؛ ليشفعوا لكم ويقربوكم إلى الله على ما زعمتم في الدنيا، ﴿فدعوهم فلم يستجيبوا لهم﴾، أي: لم يشفعوا لهم ولم يستجيبوا لهم؛ لما لم يجعل في وسعهم الإجابة لهم واجبا كائنا في الآخرة.
وقوله: ﴿ورأوا العذاب لو أنهم كانوا يهتدون﴾: تأويله، أي: لو رأوا العذاب في الدنيا لكانوا يهتدون، ولكن لم يروه؛ هذا وجه.
ووجه آخر: أنهم لم يصدقوا بالعذاب في الدنيا، ولو صدقوه لاهتدوا مخافة نزول العذاب بهم.
والثالث: لو أنهم كانوا مهتدين في الدنيا ما رأوا العذاب في الآخرة، والله أعلم.
وقوله: ﴿ويوم يناديهم فيقول ماذآ أجبتم المرسلين * فعميت عليهم الأنبآء﴾ اختلف فيه: قال قائلون: إنما يسألون عن إجابتهم الرسل ماذا أجبتموهم؟ على علم منه أنهم ماذا أجابوا هم، ﴿فعميت عليهم الأنبآء﴾ أي: الإجابة، فلا يتهيأ لهم الإجابة لهول ذلك وفزعهم.
وقال بعضهم: إنما يسألون عن الحجة والعذر الذي به كانوا تركوا إجابة الرسل، فيقول لهم: لأي حجة وعذر تركتم إجابتهم ﴿فعميت عليهم الأنبآء﴾، أي: الحجج والعذر، لما لم يكن لهم الحجة والعذر في تركهم إجابتهم.
﴿فهم لا يتسآءلون﴾: قال بعضهم: لا يسأل بعضهم بعضا، بل يتبرأ بعضهم من بعض، ويكفر بعضهم ببعض، ويلعن بعضهم بعضا على ما ذكر في الكتاب.
وقال بعضهم: ﴿فهم لا يتسآءلون﴾ بالحجة والبرهان؛ لما لا حجة لهم ولا برهان، أي: لا يسأل بعضهم بعضا عن الحجج؛ لأن الله أدحض حججهم وكلل ألسنتهم.
وقال بعضهم: لا يتساءلون بالأنساب يومئذ كما كانوا يتساءلون في الدنيا؛ كقوله: ﴿فإذا نفخ في الصور فلا أنساب بينهم يومئذ ولا يتسآءلون﴾ [المؤمنون: 101]، والله أعلم بذلك.
ثم إن بعض المعتزلة تكلموا فيه وقالوا: لو كان الأمر على ما قاله القدريون والجبريون في المشيئة والإرادة، لكان يسهل لهم الاحتجاج، ويهون لهم العذر، فيقولون: يا ربنا أجبنا ما نفذ من مشيئتك وإرادتك، وما مضى من قضائك وكتابتك علينا؛ إذ كنت أنت قضيت وكتبت علينا وشئت وأردت ما كان منا من التكذيب لهم وترك الإجابة، فلم يكن لنا تخلص مما شئت أنت وقضيت علينا.
إلى هذا الخيال يذهب جعفر بن حرب، وهذا تعليم لأولئك الكفرة الحجاج بالباطل والكذب بين يدي رب العالمين للتكذيب الذي كان منهم.
ثم يقال: لو كان لهم ذلك الحجاج على زعمكم، فلا يكون ذلك لهم بقولنا، ولكن إنما يكون بكتاب الله وسنة رسوله وقول المسلمين أجمع حيث قالوا: (ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن)، وبكتاب الله ما ذكر في غير آي من القرآن ﴿يهدي من يشآء﴾ [البقرة: 142] وقوله: ﴿إنك لا تهدي من أحببت ولكن الله يهدي من يشآء﴾ [القصص: 56]، وقوله: ﴿ولو شآء الله لجمعهم على الهدى﴾ [الأنعام: 35]، وقوله: ﴿ولو شآء ربك لآمن من في الأرض كلهم…﴾ الآية [يونس: 99]، وأمثاله مما لا يحصى من الآيات، فلئن كان لهم ذلك إنما يكون بما ذكرنا لا بقولنا.
وأصله: أنه لا يكون لهم هذا النوع من الاحتجاج؛ لأنهم وقت فعلهم لا يفعلون بأن الله شاء ذلك لهم أو قضى وكتب ذلك عليهم، وهم يودون ويحبون وقت فعلهم أن يشاء الله ذلك منهم ويرضى، فإذا كانوا وقت فعلهم لا يفعلون لذلك، فكيف يكون لهم الحجاج على ما كانوا عليه يفعلون لا لذلك؟!
لكن هذا منهم تعليم الكذب لهم ليكذبوا بين يدي رب العالمين على ما ذكر.
وأصل قولنا في هذا: أنا نقول: إنه شاء من كل ما علم أنه يكون منه ويختار، وكذلك قضى وكتب على كل ما علم أنه يكون منه؛ إذ لا يجوز أن يشاء منه خلاف ما علم أنه يكون؛ لأن فيه أحد وجهين: إما الجهل بالعواقب.
وإما العجز فيه.
وذانك عن الله منفيان، تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا.
وأصلهما: ما روي عن أبي حنيفة - رحمه الله - أنه قال: بيننا وبين القدرية حرفان: أحدهما: أنا نقول لهم: إن الله علم ما يكون أنه يكون، فإن قالوا: لا، كفروا؛ لأنهم جهلوا الله، وإن قالوا: بلى، فيقال لهم: وشاء أن يكون ما علم أنه يكون، فإن قالوا: لا، كفروا؛ لأنهم يقولون: شاء أن يجهل، وذلك كفر، وإن قالوا: بلى شاء ذلك، لزمهم قولنا في المشيئة والإرادة لله في ذلك.
قال أبو عوسجة والقتبي: ﴿فعميت﴾ بالتخفيف، أي: خفيت، و ﴿فعميت﴾ بالتشديد، أي: أخفيت.
وقوله: ﴿فأما من تاب وآمن وعمل صالحا﴾ أي: فأما من تاب، أي: رجع عما كان فيه من الشرك والكفر، وآمن بالذي دعاهم الرسل وأجابهم، وعمل صالحا فيما بينه وبين ربه.
﴿فعسى أن يكون من المفلحين﴾: يحتمل رجوع ﴿فعسى﴾ إلى ذلك الرجل الذي نعته، يقول: على رجاء القبول والفلاح يفعل ما يفعل من التوبة والعمل الصالح.
أو أن يقال ما قال أهل التأويل: إن ﴿عسى﴾ من الله واجب، وهو ما ذكرنا أن كل استفهام كان من الله فهو على اللزوم والوجوب؛ فعلى ذلك حرف (عسى)، و(لعل)، وإن كان حرف شك في الظاهر، فهو من الله على الوجوب واليقين.
قال أبو معاذ: الفلاح في كلام العرب البقاء، ويقال: النجاة، وقد ذكرناه في غير موضع.