قوله - عز وجل -: ﴿ألم تر إلى الذين تولوا قوما غضب الله عليهم ما هم منكم ولا منهم﴾.
يذكر سفه المنافقين لرسول الله صلى الله عليه وسلم لتوليهم قوما غضب عليهم، على ما علم منهم أن الله - تعالى - قد غضب عليهم؛ لكنهم تولوهم طمعا منهم في أموالهم وفيما كان عندهم من السعة وفضل الدنيا، ثم أخبر أنهم ليسوا منكم، أي: ليسوا على دينكم، ولا أنتم منهم، أي: على دينهم، أي: أولئك اليهود؛ لكنهم يتولونهم طمعا فيما عندهم من فضل الدنيا.
﴿ويحلفون على الكذب وهم يعلمون﴾.
كأنه قيل لهم: لم توليتم قوما غضب الله عليهم؟! فحلفوا أنهم لم يتولوهم؛ فأخبر أنهم كاذبون في حلفهم.
وفيه دلالة إثبات رسالة محمد صلى الله عليه وسلم لأنهم تولوا اليهود سرا من المؤمنين، وحلفوا كذبا، فأخبرهم رسول الله صلى الله عليه وسلم بتوليهم وكذبهم في الحلف؛ دل أنه - عليه الصلاة والسلام - عرف ذلك بالوحي ثم أخبر ما أعد لهم في الآخرة بتوليهم أولئك وحلفهم بالكذب، فقال: ﴿أعد الله لهم عذابا شديدا إنهم سآء ما كانوا يعملون﴾.
أي: قد أساءوا إلى أنفسهم بعملهم الذي عملوا في الدنيا.
وقوله - عز وجل -: ﴿اتخذوا أيمانهم جنة﴾.
أي حلفهم الذي حلفوا: إنهم لم يتولوا أولئك اليهود جنة.
﴿فصدوا عن سبيل الله﴾.
يحتمل: صدوا أنفسهم عن سبيل الله، أو صدوا الناس عن سبيله بما ذكر.
﴿فلهم عذاب مهين﴾.
أي: يهانون في ذلك العذاب.
وقوله - عز وجل -: ﴿لن تغني عنهم أموالهم ولا أولادهم من الله شيئا﴾.
يخبر أن أموالهم التي لأجلها تولوا اليهود وعاندوا المؤمنين لا تغنيهم تلك الأموال من عذاب الله شيئا إذا نزل بهم، ثم أخبر عن شدة سفههم أنهم يحلفون في الآخرة كما يحلفون لكم في الدنيا بقوله: ﴿يوم يبعثهم الله جميعا فيحلفون له كما يحلفون لكم﴾.
ثم فيه أن الآية لا تضطر أحدا إلى الإيمان به والتوحيد؛ لأن الآية [ليست] أعظم من قيام الساعة، ثم لم يمنعهم ذلك عن الكذب والكفر به، ولا اضطرهم إلى الإيمان به، وكذلك قوله: ﴿ثم لم تكن فتنتهم إلا أن قالوا والله ربنا ما كنا مشركين﴾ [الأنعام: 23] في الدنيا؛ فإذا كان ما ذكرنا، كان تأويل قوله: ﴿إن نشأ ننزل عليهم من السمآء آية فظلت أعناقهم لها خاضعين﴾ [الشعراء: 4]، وقوله - تعالى -: ﴿ولو أننا نزلنآ إليهم الملائكة وكلمهم الموتى وحشرنا عليهم كل شيء قبلا ما كانوا ليؤمنوا إلا أن يشآء الله﴾ [الأنعام: 111]: أنهم يؤمنون إذا شاء الله، ولا يؤمنون، وإن نزل عليهم الآيات التي ذكر، ولا آية أعظم مما ذكر من إنزال الملائكة، وإحياء الموتى، وتكليمهم أنهم على الباطل، وأن الحق هو الذي دعا رسول الله صلى الله عليه وسلم إليه؛ دل هذا كله أن الآية لا تضطر أهلها على الإيمان، والله أعلم.
وقوله: ﴿استحوذ عليهم الشيطان﴾.
قال ابن عباس - رضي الله عنهما -: ﴿استحوذ﴾، أي: غلبهم الشيطان.
وقال مقاتل: أي أحاط بهم.
وقال الزجاج والقتبي: أي: استولى عليهم. وذلك كله يرجع إلى معنى واحد، وفيه أن الشيطان قد سلط عليهم حتى غلب عليهم بإجابتهم بما دعاهم إليه من معاداة الله ورسوله والمؤمنين، ولكن سلطانه على ما ذكر، وهو قوله: ﴿إنما سلطانه على الذين يتولونه﴾ [النحل: 100] فعليهم إذا عملوا بما أراد وأجابوه إلى ما دعا.
وقوله - عز وجل -: ﴿فأنساهم ذكر الله﴾.
يحتمل: أي: أنساهم عظمة الله، أو نعم الله وإحسانه، أو شكر نعمه.
وقوله - عز وجل -: ﴿أولئك حزب الشيطان﴾.
الحزب هو جمع الفرق؛ تحزبوا، أي: تفرقوا، فحزبه هو جنده كما قال أهل التأويل؛ لأنهم يصيرون فرقا، ثم يجتمعون، فيكونون جندا له، وجند الرجل هم الذين يستعملهم فيما شاء من القتال وغيره، ويصدرون لرأيه؛ فعلى ذلك أولئك الكفرة هم جنده.
وقوله - عز وجل -: ﴿ألا إن حزب الشيطان هم الخاسرون﴾.
لأنه مناهم في الدنيا أمورا، وأملهم تأميلا فيما اتبعوه، فلم يصلوا إلى شيء من ذلك، وفي الآخرة بقوله: أن لا بعث ولا جنة ولا نار، ولهم فيها عذاب؛ فخسروا الدارين جميعا.
وقوله - عز وجل -: ﴿إن الذين يحآدون الله ورسوله أولئك في الأذلين﴾.
قيل: في الأسفلين، وقيل: في المهزومين، وقيل: في الآخرين، وقيل: هو في الآخرة؛ كقوله - تعالى -: ﴿والذين اتقوا فوقهم يوم القيامة﴾ [البقرة: 212]، وأما في الدنيا فربما يكونون هم الغالبين.
ومنهم من يقول: ذلك في الدارين جميعا هم الأذلاء، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿كتب الله لأغلبن أنا ورسلي﴾.
أي: قضاء الله لأغلبن، ثم قال بعضهم: ليغلبن محمد صلى الله عليه وسلم كقوله - تعالى -: ﴿هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله﴾ [التوبة: 33]، وفعل ذلك.
وجائز أن يكون المراد منه جملة رسله؛ كقوله - تعالى -: ﴿ولقد سبقت كلمتنا لعبادنا المرسلين * إنهم لهم المنصورون * وإن جندنا لهم الغالبون﴾ [الصافات: 171-173]، وقوله - تعالى -: ﴿إنا لننصر رسلنا والذين آمنوا﴾ [غافر: 51]، ثم الغلبة قد تكون من وجهين: أحدهما: بالحجج والبراهين، وما من رسول إلا وقد غلب على خصمائه بالحجة.
والثاني: بالقتال والحرب، وكانت العاقبة للرسل - عليهم السلام - لما لم يذكر أنه قتل رسول الله صلى الله عليه وسلم، والله أعلم.
وإضافة الغلبة إلى نفسه؛ على إرادة الرسل [و] أوليائه؛ على ما ذكرنا في غير موضع.
وقوله - عز وجل -: ﴿إن الله قوي عزيز﴾.
قوي بذاته؛ لأنه يكون قوة من دونه، وكذلك كل من دونه بتكوينه.
أو يكون فيه بشارة لأوليائه أنه قوي عزيز بذاته: أنه ينصرهم على أعدائهم ويقهرهم.
وقوله - عز وجل -: ﴿لا تجد قوما يؤمنون بالله واليوم الآخر يوآدون من حآد الله...﴾ الآية.
قال عامة أهل التأويل: " نزلت في حاطب بن أبي بلتعة؛ لأنه كان كتب إلى أهل مكة: إن رسول الله يقصد إليكم؛ فخذوا حذركم، وكان له بمكة أهل؛ فأراد أن يكون له عندهم يد، فشعر بذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: " ما حملك على هذا؟ " فقال ما ذكرنا "؛ فنزلت الآية فإن كان نزولها فيه على ما ذكروا فهي براءته من وجهين: أحدهما: أنه لم يرجع عن الإيمان والتصديق لرسول الله صلى الله عليه وسلم، وأنه لا يعود إلى مثله بعد ذلك أبدا.
والثاني: أنه لم يقصد بصنيعه مودتهم؛ ولكن قصد إلقاء المودة إليهم؛ ليقع عندهم أنه وادهم، وهو في الحقيقة يلقي المودة، وقد يكون ذلك كقوله - تعالى -: ﴿تلقون إليهم بالمودة﴾ [الممتحنة: 1]، والله أعلم.
وإن كانت الآية في غير حاطب فهي للمؤمنين الذين حققوا الإيمان بالله - تعالى - وثبتوا عليه؛ لأن أهل الإيمان كانوا أصنافا ثلاثة: صنف محققون، وصنف يظهرون القتال مع أعدائهم، وصنف منهم لا يقدرون على إظهار ذلك والمناصبة معهم، ولكن يتبعون الأقوياء منهم فأهل الصنف الثالث مترددون يوادون الكفرة في السر، ويظهرون الموافقة للمؤمنين؛ فجائز أن يكون قوله - تعالى -: ﴿لا تجد قوما يؤمنون بالله﴾، أي الذين يحققون الإيمان بالله - تعالى - واليوم الآخر [لا] ﴿يوآدون من حآد الله﴾؛ ولكن إنما يوادهم من لم يحقق الإيمان؛ فيكون فيه إخبار عن إثبات الإيمان في قلوبهم كقوله - تعالى -: ﴿أولئك كتب في قلوبهم الإيمان﴾، أي: أثبت في قلوبهم الإيمان؛ فلا يرجعون عنه، وفيه أن الإيمان موضعه القلب.
وفي حرف ابن مسعود - رضي الله عنه -: ﴿ما كان لقوم يؤمنون بالله واليوم الآخر أن يوادوا من حاد الله﴾ وقوله - عز وجل -: ﴿وأيدهم بروح منه﴾.
قيل: أيدهم بنور الإيمان الذي أثبت في قلوبهم، وأخبر - عز وجل - أنه أثبت المؤمنين على الإيمان ﴿يثبت الله الذين آمنوا بالقول الثابت﴾ [إبراهيم: 27]، وقال: ﴿كلمة طيبة كشجرة طيبة﴾ [إبراهيم: 24].
وقيل: ﴿وأيدهم بروح منه﴾، أي: برحمة منه.
ثم وصف ما أعد الله تعالى لهم في الآخرة فقال: ﴿ويدخلهم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها رضي الله عنهم ورضوا عنه أولئك حزب الله﴾.
أي: جند الله، على ما ذكرنا: أنهم يأتمرون بأمره، ويقاتلون أعداءه، ويوالون أولياءه؛ فهم جند الله تعالى.
وقوله - عز وجل -: ﴿ألا إن حزب الله هم المفلحون﴾.
قيل: هم الناجون، وقيل: الباقون في نعم الله - تعالى - والله أعلم بالصواب.